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  • 圣严法师教禅坐


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    圣严法师教禅坐
    心灵格言
    ·阻挠心灵成长的障碍,只有一个,那就是懒惰。我们只要能克服懒惰,所有其障碍都会迎刃而解。
    ·自我疗愈是每一个生命本具有的能力,就如同一切生命受伤多可以自我治疗,就如同身体受伤也可以自我愈合。
    ·重新忆起你是谁你永远是神圣整体的一部分。
    ·只有当你爱你的过去时,你才能从中解脱。
    ·知识是学来的,能力是练出来的,胸怀是修来的。


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    修行路上,谋生也谋爱。
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    一条洞见之路!
    带您回归心灵觉醒之家!
    深深感恩,让我们彼此连接。


    圣严法师教禅坐
    ________________________________________

               讲者/圣严法师
                目 次
                =======
     ○一、禅修方法指导
    ● (一)禅修重在体验
    ● (二)禅修入门方法
        1.暖身运动
    ●   2.头部运动
    ○   3.七支坐法
    ●   4.放松身心
    ●   5.数呼吸
        6.数佛号
    ●   7.调心方法
    ○   8.起坐前的全身按摩
    ○   9.打坐注意事项
      (三)经行.立禅
        1.经行方法
        2.步步为营
        3.立足点和方向感
        4.立禅
    ● (四)对治妄念.禅修与神通
    ●   1.对治妄念
    ●   2.禅修与神通
    ○二、一般佛法开示
       (一)佛与菩萨
       (二)活在现在、佛在现在
    ●  (三)惭愧心
    ●  (四)拜佛的意义
       (五)蒙山施食
       (六)发愿
       (七)四弘誓愿
       (八)皈依三宝
       (九)感恩
       (十)三宝恩
       (十一)回向
    ●  (十二)因果.因缘
    ●     1.因果
    ●     2.因缘
    ●  (十三)戒、定、慧三学
       (十四)身、口、意三仪
    ●  (十五)人成即佛成
     三、自我肯定、自我提升、自我消融
     四、结营前的综合讨论
       (一)各组心得
         第一组报告:从此勿走冤枉路
         第二组报告:死而复苏救了人
         第三组报告:自己有福学修行
         第四组报告:应病给药好医生
         第五组报告:悲智兼顾利益人
         第六组报告:把智障儿当菩萨
         第七组报告:行住坐卧皆是禅
       (二)师父结语:安全的方法与正确的观念
    ●五、禅修的功能
       1.菩萨的意义
       2.身心的放松
       3.打坐的功能
    ●  4.打坐的反应
    ●  5.气动的现象
    ●  6.灵动的现象
    ●  7.幻觉的现象
    ●  8.自我的肯定
    ●  9.自我的成长
    ●  10.自我的消融
     附录:法鼓山社会菁英禅修营活动日程表
    自 序
      从一九九二年二月十日至十二日之间,我在法鼓山举办第一届社会菁英禅修营以来,到今年一九九五年十月十日结束第九届每次三整天的禅修活动为止,已历三个半年头。参与的人数,从第一届仅四十位社会各界的名流,到第九届的成员一百零五人,总数已有四百七十六位,都是来自政经、工商、学术、文教、传播、演艺等各界的社会杰出人士。
      每届结束之时,都有人建议,不要使用「社会菁英」来称呼他们,我到现在还不知道该用什么更适当的名称来标示他们,他们若不是各界管理层次的领袖人物,便是对于当今社会深具影响力的优秀人才。
      每届结束时,大家都会提出同样的希望,盼能将我在禅修营中的开示,印刷成书,好让他们参考使用。这样的禅修课程,我和我的出家弟子们,提供的是:尽心尽力的服务精神,正知***的佛法观念,安全实用的禅修方法。在短短的三天之中,除了每日的作息时间表之外,仅有课目的五个主题:
      一、实用的禅修方法。
      二、健康的禅修观念。
      三、因人而异的禅修层次。
      四、洒脱自在而又精进不懈的禅修精神。
      五、以禅者的修养活用于自我的调适及环境的因运。
      我虽全程担任指导禅修的角色,扤未备任何书面的讲义。因为课程的功能虽相同,每届禅众的背景根器则互异,我的授课内容也不能没有差别。所以无法编定刻板式的教材课本。故也未将每届的授课录音带整理成文。到了第四届圆满后,有一位苏丽美居士,发心将一九九三年九月一日至四日间的录音带,全部抄录编集,用电脑打字成了文章,送我过目,有感于她的热心,经我删修润饰之后,便是本书第一至第四章内容。
      一九九四年春,我从台北回到纽约,也在东初禅寺举办了第一届华人社会的菁英禅修营,由于场地及时间的因素,只能将我在台湾三天的课程,浓缩在一天之内授毕,效果也还不错。故由戴玉冰居士,录音整理成稿。那便是本书的第五章了。
      本书即行面世,略述因缘,聊以为序。
      一九九五年十月二十日晨 圣严序于台北市北投农禅寺
    CHAP1.00 禅修方法指导
    CHAP1.01 (一)禅修重在体验
    CHAP1.020 (二)禅修入门方法
    CHAP1.021   1.暖身运动 <详见原书>
    CHAP1.022   2.头部运动
    CHAP1.023   3.七支坐法 <详见原书>
    CHAP1.024   4.放松身心
    CHAP1.025   5.数呼吸
    CHAP1.026   6.数佛号 <详见原书>
    CHAP1.027   7.调心方法
    CHAP1.028   8.起坐前的全身按摩 <详见原书>
    CHAP1.029   9.打坐注意事项 <详见原书>
    CHAP1.03 (三)经行•立禅 <详见原书>
    CHAP1.04 (四)对治妄念•禅修与神通
    ┌──────────────────────────────┐│ 禅 修 方 法 指 导 │└──────────────────────────────┘
       -.-.-.-.-.-.-.-.-.-.-.-.-.-.-.-.-.-.-.-.-.-.-.-.-
        禅的修行方法,
        原则上不出调饮食、调睡眠、
        调身、调息、调心等五要素,
        其中以后三者更重要,目的是为了调理身心,
        关键则在不能离开气息,而谈身心的健康与统一。
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    (一)禅修重在体验
      诸位菩萨来法鼓山参加禅修营,除了听闻佛法之外,就是要学习禅修的方法,用来达成发明自我的目的。
      禅是什么?从字面的意义看,禅是一种「冥想」,并用冥想的方法达到入定的境界。禅的内容,则是很难用言语文字表达的,必须亲身去体证。
      就像一个从未看过、吃过芒果的人,无论你如何形容芒果的颜色、形状、味道,他都无法领会,除非他亲自去品□。又如盲人问色,一个双目从小就失明的人,想知道白色是什么情况?就有人告诉他像白布、白纸一样的白,有人告诉他像白鹅、白鸽一样的白,也有人告诉他像白雪、白粉一样的白。结果这个盲人糊涂了,他原以为白色的洁白应该是很单纯的,怎么大家把它说成那么复杂呢?原因是从未见过白色,所以任人怎么说,他还是无法想像。
      对于尚未进入禅门的人,禅是不能用语言文字来说明的东西,也无法依靠语言文字的说明来了解它。但语言文字却能引导或指示初学者如何去亲自体验它。因为禅的经验就是「如人饮水,冷暖自知」,要靠自己品□。
    (二)禅修入门方法
      禅的修行方法,原则上不出乎调饮食、调睡眠、调身、调息和调心等五要素,而以后三者更重要,目的是为调理身心,关键则在不能离开气息而谈身心的健康和统一。
    1.暖身运动
      一般所讲调身的主要方法,指的是打坐的坐姿,除了坐姿之外,还有行走、站立和躺卧等方法,就是所谓的坐禅、行禅、立禅、卧禅
      在坐前和坐后也需要有运动及按摩做辅助。我们的身心若要健康,必须动与静并重兼顾。运动及按摩是为使血液循环通畅、气脉运行活泼、肌肉和神经松弛,才能使身体舒适,即所谓气和而后心平。
      若身体缺少运动,生理机能便易于老化和感染病痛,运动使生理机能,由紧张而松弛,能够得到更多的营养补给及休息的机会。禅者的运动,讲求心念集中,气息和顺。禅者的运动本身,就是修行禅定的方法之一。所以我们对调身的方法,是要运动与打坐并重的。
      我们所教的运动,只需两公尺见方或一个人身的长度,乃至仅容身体坐下及站立的一小块空间,也就够了;且不论男女老少,健壮衰弱,都可以安全的练习。
      早上起床后,未活动前勿打坐,应先做一套简易的暖身运动,让筋骨松软后再打坐。
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       转档注:以下的详细方法从略,敬请参阅原书。
           最好是亲至道场学习,以确保稳当的禅修。
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    2.头部运动
      每次坐禅之前,不论有否做上述之暖身运动,均需作下述的头部运动。
      坐下蒲团后,先将两手平置于左右两膝,勿用力,身体坐正,再做头部运动的四个步骤:①头向下低,再往后仰;②头向右倾,再往左倾;③头向右后转,再向左后转;④头顺时针方向,向前、向右、上仰、左转,再逆时针方向,向前、向左、上仰、右转。每个步骤身体不动,肌肉和神经放松,各做三次。动作缓慢柔软,眼睛睁开,呼吸自然。头部运动的目的,在使头部血液减少,降低思潮起伏的动力;使头脑清新,渐渐宁静。
      做完头部运动,把左右手掌放在丹田(脐下约三指)处,双手两拇指相触,成一倒三角形,深吸一口气,接著慢慢吐气并向下弯腰,双掌压小腹帮助把气吐出,直至气完全吐完,连续做三次深呼吸。做深呼吸的目的在使体内的浊气排出,换取新鲜带氧的空气,使血液循环顺畅。
    3.七支坐法
      做好预备动作,便可开始坐禅了。正统的禅坐方法,是七支坐法。所谓七支坐法是:
    (1)双足跏坐──此有二式:
       ①如意吉祥坐──通常是以左脚在下,右脚置于左大腿上,再将左脚置右大腿上,称为如意吉祥坐。
       ②不动金刚坐──将右脚在下,左脚置于右大腿上,再将右脚置于左大腿上,称为不动金刚坐。这两种坐法,对于年长及初学的人,很难做到。
      初学的人如无法双盘,可改为单盘的半跏坐,只要将一只脚置于另一边的大腿上即可。左脚在右小腿下或右脚在左小腿之下均可。
      对于无法双盘及单盘的人,开始时还可以采用更简易的坐法。
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       转档注:以下的各种坐法从略,敬请参阅原书。
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      以上各种坐法,仅坐姿及手姿略有不同之外,其他仍采用七支坐法规定的标准。功效最大最快且能经久稳固的坐姿,仍系最难的跏趺坐。因此,初学的人即使无法双盘,至少要多练习习惯于单盘。
    (2)背脊竖直──腿盘好之后,挺起腰干,勿挺胸部,头顶天垂直,下颚内收,颔压喉结。
    (3)手结法界定印──两手圈结,右手在下,左手在上,两拇指轻轻相接结成圆圈形,轻轻平置于丹田下的□部腿上。
    (4)放松两肩──将两肩肌肉放松,自觉如无肩无臂无手的状态。
    (5)舌尖微舐上颚──舌尖舐在门牙上龈的唾腺处,不可用力,若有口水则缓缓咽下肚去。(6)闭口──无论何时,只用鼻息,不可张口呼吸,除非有鼻病。
    (7)眼微张──闭八分开二分,视线投置于身前二、三尺处的地上的一点,不是要看什么,只因睁大了眼睛,心易散乱;闭起了眼睛,则易昏沉。如果睁眼过久觉得疲劳,不妨闭上一会儿。
      打坐的目的,是求心境平稳,而心情与呼吸有著极为密切的关系。也就是说要想调心,必先从调息入手。不论中国的道家、印度的瑜伽、西藏的密宗、或中国的天台宗等,谈及修行禅定的次第,必定重视呼吸与气的调适问题。
      人体的生理及心理的动静,与呼吸的气和息,有著依存的关系。呼吸是指普通人每分钟***的出入息。禅修者的呼吸在渐渐的缓慢深长微细之时,称为「息」。由息的力量,推动血液制造能源,由能源产生赋活生理机能的作用,称为「气」。当禅修者感受到由气所产生的作用时,称为「觉受」,有觉受经验的人,便会觉得坐禅,确是人生的一大幸福和恩惠了。
      现在请大家起立一起练习打坐前的运动。做好运动之后,坐下来做头部运动和深呼吸。
    4.放松身心
      一般的圆蒲团,不宜整个坐满,看个人情况可坐二分之一或三分之一,以利于腰干之挺直;腿下置硬软、适中的方垫。打坐时身心要完全放松,所以身上尽量不要戴项练、手表或眼镜等物品,最好穿宽松之衣裤,腰带放松,让身体完全无压力负担。
      大家坐好之后,开始把身体放松,在心里依序告诉自己头部、眼球、脸部肌肉、颈部、肩部、双臂、背腰、小腹、腿部一一放松,把重心放在臀部,把气沉到丹田。任何部位甚至皮肤都要完全放松,只要有压力就会紧张,紧张便会影响神经系统,乃至于消化及分泌系统。
      身体完全放松之后,眼睛微张约二、三分眼,眼球不要用力,头脑不想任何事,脸部肌肉放松略带微笑,心里要有喜悦感,舌舐上颚、下巴内收、腰椎挺直,两个手在脐下结法界定印,左手掌上、右手掌下、双手两个大拇指相接。之后便不再注意身体,将重心放在臀部和坐垫之间,开始注意自己的呼吸。此时把身体交给蒲团,把心交给方法。
      如果有瞌睡或昏沉的现象,把眼睛睁开睁大,等精神好了再微闭。注意呼吸是非常无聊的事,容易昏沉或胡思乱想,脑中妄想纷飞。我们应该上课的时候专心上课,吃饭的时候专心吃饭,睡觉的时候专心睡觉,做任何事都要把心专注其上。
    5.数呼吸
      注意呼吸时间久了,可能觉得很无趣,现在教给各位另外的方法:①数呼吸(数息法),②念佛号。这些方法同样是要达到心无二用,令心念专注之目的。
      先练习数呼吸,注意呼吸之出入。一般人呼吸,出息时间较长,入息时间较短,所以我们数呼吸时,只数出息,不管入息,每一次呼出的时候数一个数目,到了吸入的时候,仍停留在该数字上,到下一口气呼出的时候,才换下一个数目。
      平常人每分钟呼吸大约十四至***。不能故意控制呼吸,否则胸部会不舒服。
      当打坐经验相当丰富之后,呼吸自然会逐渐慢下来,到每分钟四至五次,那已经要入定的程度了。一般呼吸到了每分钟十次,心已经相当安定、平稳。
      如果呼吸急促必然是非常烦闷、恐惧、急躁、兴奋的现象。呼吸和脉搏是息息相关的,呼吸有问题,脉搏必然也会有问题;脉搏快呼吸也一定有问题,所以要用平常的呼吸方式呼吸。
      数息法是在每一个出息时数一个数字,从一数到十,然后重回到一再数到十,周而复始,反覆地数。数息的时候,一旦起了妄念或杂念,无论中途数到多少,都得重回到一数起,因此往往无法顺利从一数到十,不是数不到十,就是数过了头而不自觉。开始数息可能觉得新鲜,等数了一段时间后也会觉得无聊,所以要练习著对于每一口气的每一个数目,经常保持新鲜感。
    6.数佛号
      有些人不数息,呼吸很正常,一旦数息,呼吸便急促不自然。如是这样,可试试念佛的方法,就是念阿弥陀佛或观世音菩萨圣号。
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       转档注:以下的详细方法从略,敬请参阅原书。
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    7.调心方法
      调身、调息、调心的调,就是调整的意思。打坐时候的动作、姿势与调身有关;调息则与呼吸的出入有关。注意呼吸的出入,心自然而然会平静下来。心息相通,心能平静,各种胡思乱想,种种心理活动及冲动,自然也会稳定下来,是为调息、调心。
      念佛与呼吸无关,与调心有关。心绪非常昏乱,念佛可以念得急促,心绪相当平静,念佛就当缓慢。念佛数数也是从一数到十,再回头重覆的原因,是为防止变成机械式的数数,即口在数数,而脑在胡思乱想,数目却仍数得很好。我们从小就已会数数,这就是为什么有人数息时一不小心,一数就数到一百、二百,并认为数到二百比数到十还容易。
      每十个数字要回头一次很麻烦,但我们的目的不在数数,是要使我们的心随时随地专注在一点上,不离开这个范围。亦即心不离开我们用功的方法。数息不离呼吸出入的感觉,念佛不离佛号,也就是把心收回来摄在一点上。其目的是希望达到自我了解、自我认识、自我肯定的功能。
      若对自己的心念活动不清楚,即表示对自己是不够了解的;若对自己的了解愈深刻,则对自己的信心便愈坚固,能发挥的能力也愈强大。对自己愈不了解,愈容易做错事、说错话,那是因为心不由己地胡思乱想,口不择言地胡说八道,身不由主地轻举妄动,这些在在都显示自己不了解自己,所以无法掌握自己。
      想避免发生这些身不由己心不由己的现象,就必须认识自己、了解自己、肯定自己,对自我了解愈清楚,发生错误的机会就愈少;相对的,自我的思考、判断及言行举止,也会愈正确。当我们对自己的心念愈能掌握,对自己的信心便愈加强,就能达到从自我认识而自我肯定而自我成长的目的。
      佛法是教我们要放弃自我、要无我的,但在达到无我之前,先得要建立自我;先要提得起,才能放得下。当自我是什么都不知道时,如何放得下呢?
    8.起坐前的全身按摩
      打坐结束,要起坐(出定)之前,心要先动,告诉自己要起坐了,身体跟著慢慢摇动,双手合掌,双手放在膝盖上,将身体做较大幅度的摇动,把每一个关节都摇动后;把腿放开,然后做全身的按摩。
      按摩的顺序是先搓热两掌,用拇指背轻轻按摩双眼眼眶,并用搓热的手掌心敷压眼球;再用双掌按摩脸部、额头、后颈、两耳、双肩、两臂、手背、胸部、腹部、背部、腰部,尤其是两臂腋下多淋巴结处、后腰肾部及命门,多多按摩有益健康;接下来右边大腿、膝盖、小腿,左边大腿、膝盖、小腿及轻柔转动双足脚踝。
      打坐的人,后腰非常重要,应多按摩。
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       转档注:以下的详细方法从略,敬请参阅原书。
           最好是亲至道场学习,以确保稳当的禅修。
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    9.打坐注意事项
      当脑筋清楚,体力充沛的时候,最适合打坐,最好养成每天固定的时间打坐,例如早上早些起床,晚上洗完澡睡前各坐一次,每次至少十五至二十分钟,如能坐到半小时至一两小时更佳。
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       转档注:以下的详细方法从略,敬请参阅原书。
           最好是亲至道场学习,以确保稳当的禅修。
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    (三)经行.立禅
      经是持续不断,经常不变的意思。经行是指在行走之中,我们的心念没有被自己的妄念及外界的环境打断,亦即行走的过程中,我们的心不要被自己内心的妄念和外在的环境打断。
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       转档注:以下的详细方法从略,敬请参阅原书。
           最好是亲至道场学习,以确保稳当的禅修。
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    (四)对治妄念.禅修与神通
    1.对治妄念
      不论是在坐禅、立禅或经行时,总会有杂念持续不断的浮现,并且无法有效摒除。
      通常在用心思考告一个时段之后,会觉得疲倦,那是因为集中心力思考,非常消耗体能,同时要把杂念排除,也是很费体能,因此会有累的感觉。
      如何能在杂念浮起时,加以化解,如何做到思考时,不觉得累?是需要透过训练的:
      (1)让自己的心更忙些。当心里没事或太单纯时,杂念也容易出现。譬如打坐时数息或念佛数数,杂念仍不断浮现的话,不妨改用倒著数数,从十倒数到一。若再不行,还可跳著数,只数偶数或只数奇数。甚至还可把数字增至二十来倒数。就能令自己的心念专注。
      (2)什么也不想,仅注意自己有没有妄念,这是最轻松的方法。很清楚自己有没有妄念,妄念一起,马上觉察,也立即停止。但当妄念纷飞绵绵不断时,往往会跟著妄念进行,时间过了很久,自己还没发现,因为妄念就像银幕上的影片一样太有趣了。这时当用数息法或念佛法,来调息调心。
      当打坐、经行用功时,不经思考而起的念头,无论善念、恶念,均属杂念、妄念。用功时即使起了赞叹佛法、布施救人的念头,也是妄念,打坐就是打坐、经行就是经行,别无他念才是正念。若于布施救人时,想到打坐、诵经,也是妄念。
      (3)当偶尔有一个、二个妄念浮起的话,比较还不是问题,严重的是,妄念就像放映电影片一样地持续下去。这时候可以随顺妄念想下去,同时注意是什么性质的妄念,到底想些什么,给予分类分级,妄念自然平息。或者注意自己拜佛、经行、坐著运动双手的每一个细小动作及感触,妄念也会平静。
      打坐是要慢工出细活的,要有恒心、毅力,要保持每天定时打坐,成为习惯,成为日常生活的一部分,日积月累,必有收获。到了那个程度,若有一天不打坐,都会觉得生活有些失序。非有长期打坐经验的人,难以体会到混乱的思绪与井然有序的思惟之间有绝大的区别。
      禅修的功能,有三个层次:①身体的健康。②心理的平衡。③精神、人格的升华,以及智慧的开发。如果只在方法上用功,欲达到头两个目标是不太困难的,至于第三个目标就不容易了。所以禅修者,除了健康的方法,尚须有正确的观念作指导,才能从身心平衡而进步到人格的升华及智慧的开发。
      很多资深的禅修者,打坐的工夫很深,心理却很不平衡,贪欲心虽被控制,却充满自负、镇恨、嫉妒、猜疑等心情。这都是由于未知佛法的「空」理所致。
    2.禅修与神通
      禅修者如无好的老师,指导正确的观念,纵然身心变化,似得神通智慧,也在邪魔境界。
      这种人可能在修禅定的过程中,得到些神通感应,或许是天眼通、他心通、天耳通、宿命通、神足通,即使具足五神通,其骄慢心、镇恨心、疑虑心还是很重。表现慈悲宽大,而对其自我的观点,自我成就的利害得失、名闻利养,还是看得很重。
      这种人有某种程度的神通力,能为人解疑,告诉你的过去未来,看似对人有益。但从另一个角度看,因他们个人的人格不健全、性格不稳定,岂是真的成就和解脱。且可能造成大众对神通力的依赖、迷信,而失去自主自发的开拓精神;对社会的价值观念,也可能产生负面的影响。
      若从正确的禅修观点而言,我们是人,应以人的方式及人的标准,由人来处理人的事务;若是人事而请鬼神来料理,那岂不成了人神鬼不分的世界了吗?我们都知道「敬鬼神而远之」的一句话,因为「请神容易送神难」,对鬼神虽要尊敬,但要保持距离,太接近了便会为我们人的身心环境,带来困扰。
      我们人的社会,当依人的因缘、因果而运作,若借神鬼灵力之助,暂时看来似乎帮了忙,从深远处看,实是混淆了既有的秩序,反会带来更多的麻烦。
      人有「共业」也有「别业」,属于个人的因果是别业,属于大众共同大环境的因果叫做共业。不可以用特权或非自我努力的方式去改变既定的共业,否则牵一发而动全身。不可因个人的暂时利益而造成整个社会因果的错乱,遗祸于未来。
      神通在佛陀住世的时代,佛与罗汉都曾运用。但那只是在显示佛与罗汉的力量不可思议,而非为个人之利害改变其因果原则。且佛与罗汉不断地表示因缘不可思议,因果不可思议,其错综复杂的关系是不易□清的,唯有靠自己的努力,来完成自己所能完成的心愿。
      现在用一个佛经的故事,来说明业力、因果的不易改变:
      释迦牟尼佛的故国,是印度的一个小城邦,名叫迦毗罗卫,释迦牟尼佛出家以后,该国的许多精英,也跟著出家。未出家的释迦族,则有一大共业的业报现前,故将遭到灭族亡国的灾难,释迦世尊座下,有一位神通第一的大阿罗汉目犍连尊者,悲悯释迦族人的灾难,乃请释尊显现神通化解,佛陀心理虽感到悲痛,但却深知业力不可违,因果不可改,所以默然不语,经目犍连一再请求,释尊才答应试一试。
      释迦世尊于烈日当空之际,坐在敌军必经之路的一棵大树下,那棵树已经乾枯得仅剩一截老干。当摩羯陀国的琉璃大王,率大军去攻打迦毗罗卫国的途中,看到释尊坐在大枯树下,便下车请问释尊:「为何不找一株有荫的树下去坐?」释尊仅答以:「一切荫不如祖国之荫。」琉璃王听后似有感动,掉头把军队带了回去。
      第二天琉璃王还是想攻打迦毗罗卫国,释尊又坐到大枯树下,此次琉璃王路经时不再下车问话,仅在车上狠狠瞪了释尊一眼,便掉转军队回去。但释尊已然了悟,其族人之共业是无可挽救了,因此第三天便不再坐到大枯树下去了。
      目犍连尊者则于心不忍,便运用他的神通,把迦毗罗卫城的许多居民,装在他的钵中,来保护他们,释尊亦未加阻止。等到第四天琉璃王的大军攻破了迦毗罗卫城后,目犍连要把那些百姓放出来,发现钵中仅剩血水,无一人存活,这些释迦族人,都是在劫难逃。别说目犍连的神通救不了,连释迦牟尼佛的力量也无可奈何!
      这说明神通还是有其极限性,强大的共业及定业是难以改变的。只有用二种方法,可以改变命运:一为被动的受报,一为主动的还报(还债)。
      故在正统的佛法,是不轻易用神通的,禅宗更是忌讳、禁止谈神通和用神通。如有禅师说自己有大神通,并且表演神通,那必非正统的禅师,可能是修学其他法术的附佛法外道。
      那么禅师究竟有否神通?答案是肯定的,如果禅修的工夫很深,有神通是很可能的。因为这种人的心非常宁静安定而统一,这样的「心」,能与外在的物质环境和精神世界统一,因此他能接收到一般人无法接收到的讯息,这种讯息不是一般所谓的电波,而是心的磁波(心波)。但是一位已得解脱的大阿罗汉,或是一位中国禅宗已得大悟的禅师,却未必有神通。解脱是因悟得无我的智慧,大悟是悟毕竟的空性,所以未必会跟神通相关。
      禅修的人如遇到灵体附身或异象出现时,切记要懂得处理,对善境既不贪著,对恶境亦不恐惧,便可安心自在,不受干扰。
      提醒自己要做到三种统一:①身心统一,②内外统一,③念念统一。第一步要达成身口意三业相应的目标,第二步要完成身心世界粉碎的程度。如何做到呢,要如禅宗有句名言所说:「佛来佛斩,魔来魔斩。」就是处理异象的最好方法。
      所谓的「斩」,就是用智慧之剑来勘破戳穿任何异象,不论是好境、坏境,凡有异于常情的现象发生,或声、或色、或味、或触都要把自己当成一个绝缘体,便可不受任何异象的干扰了。
      所谓善境好境,就是在你打坐时,可能在你面前出现诸佛菩萨,通常都不是真有诸佛菩萨现前,而是内心的妄念的反应或是外来诸魔的干扰,使你不能达成心境统一的定境,更不能发明心无□碍的空慧。此时如不保持正念,就有可能使你变成一般民间宗教所见的灵媒或乩童。
      在禅修过程中,身心有所反应,是正常的。心理的反应是要达到宁静、和谐和安定,使情绪不易波动。如产生神、鬼、精灵、佛、菩萨等,在耳边说话,在面前出现,或使你进出佛国净土、天堂地狱等的境域,均属幻境,应当不予理会,切切不可执著,只要见怪不怪,必可平安无事。
      至于身体的反应,酸、痛、麻、养、气动等的现象,均是正常的。如遇头部胀痛,心脏不舒服时,若无老师教你如何处理,便不宜继续打坐,应该去看医生了。
      禅修会不会开悟呢?答案是肯定的,但是开悟有速有缓,有的人能于一闻佛法,就在言下大悟,有的人累劫修行,也不开悟。一般人修行,自我的心都指挥不好,自信心也不易建立,所以很难开悟。必须先从练心和净心做起,才能从肯定自我,提升自我,然后把自我的执著摆下,便是悟境的现前。
      学佛修禅的最基本的要求,是先有自知之明,健全人格,建立信心,如果心理不正常、性格不稳定、观念不清楚、行为不端正,而想藉禅修开悟,便会带来走火入魔的危机。禅修者最忌讳的是迷恋神通,那会导致各种魔境的产生,丧失努力的自信而依赖神力的迷信。这与禅者的自我肯定、自我提升、终至于自我消融的修行,是背道而驰了。
    (一九九三年九月一日至四日法鼓山第四届社会菁英禅修营)
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    │ 一 般 佛 法 开 示 │
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        一个人,如果仅是为了个人的
        财富、权势、名位而努力奋斗,
        必会引起他人的猜疑、妒忌、觊觎,
        会带来忧虑、挫折的打击与困扰;
        如果能以利他为目的,而努力于自我的成长,
        则可经常保持坦荡的心胸。
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    (三)惭愧心
      凡夫众生通常同时具有两种个性,一是虚骄、自负,一是自卑、自贱,看似两种不同的毛病,实则是一体的两面。
      虚骄自负的人,多半是有些许能力的人,只因害怕别人瞧不起他,便像螳螂向车子伸臂,也像小狗小猫的张牙舞爪般地,展现他的攻击实力和防卫实力,以表示他的重要性,以满足他的安全感。
      其实我们人类的所知所能,不论何人,都是非常有限,每个人的身心和个性,也都有很多的缺陷。一个人对宇宙而言,是那么的渺小,一个人对于社会历史的影响,也是微乎其微。虚骄自负的人,故意不想了解这个事实,结果呢,一旦受到挫折,便会信心全失,即可能变成一个自卑自贱的人物。
      在人的潜意识中,因为有自尊自大的我慢习性,故也含有一些神性的成分,而在神性中也同时会具有魔性。可是人性与佛性、神性与魔性之间的差别,很难分辨。尤其是神性与魔性往往是一体的两面,如果能有自我约束、自我反省及忏悔的修养工夫,便与佛性相应,便不容易表现出贡高我慢的习性,也就不易显露出神性及魔性的霸气与邪气。
      在人类史上,所谓天纵的圣人,毕竟不多,所以诸佛菩萨化现人间,也多以凡夫身修行成道。因此可说,我们每一个人都不是天生的完人,或多或少都带著缺点和弱点。人在顺境中,自负自大的自信心愈强,不可一世的傲慢心也会成正比地增强;相反地,一旦遇到挫折的困境,便会觉得满地荆棘,丧失自信而一蹶不振。这都是由于没有自知之明,不清楚自己的缺点,也不知道自己的实力;缺点包括才智能力及人格品行,实力包括才智能力及人格品行,加上时节环境的因缘顺逆。我们必须了解自己是有所不足的,是有许多缺点的。在这样的认识下,凡事但求尽力而为,结果要靠因缘的发展。如果因缘不具足而失败了,也无需气馁迁怒,无需怨天尤人。相反地,如果因缘际会,功成名就,也当防止睥睨一世、得意忘形等傲慢心的产生;时时保持仁厚谦冲、虚心学习、谨小慎微、尊重他人的菩萨仪态,做一个有惭愧心的人。
      有了惭愧心的修养,便能具有健康的心态和健全的人格,便不会轻易地接受成败得失、毁誉褒贬的影响。欣誉厌毁,乃人之常情,如果听到他人的赞叹或批评,只表示他人对你的看法,可能未必就是事实,自己的心,没有必要随著他人的毁誉及一时间的得失而起舞。
      若有惭愧心的人,他会闻过而喜,闻誉则惧,喜的是既然有人指责,便是有人爱护,君子之过如光天化日看纯玉小疵,知过能改,是最大的进步;惧的是自知不够完美,竟然有人赞美,稍不谨慎,便以得少为足,若被成功与赞美冲昏了头,前程岂不堪虞!
      因为承认是普通人,无法像孔夫子所说的君子不迁怒、不贰过。所以我们常常是身不由己、心无主宰,而且不能自我警惕,唯有时常将惭愧心提起,庶几可免于不测的殒越。
      我见到有一位事业很成功的企业家,抽烟抽得很凶,导致长期的哮喘,他虽很痛恨香烟,却又戒不了烟瘾。天天能够发号司令指挥大批的员工,却无法指挥他自己不要抽烟。因此他来问我怎么办?我教他先以惭愧心反省自己,再用毅力和耐心,渐渐地减少抽烟的数量,然后以坚决的信心戒烟。
      正因为我们身心皆不受自己的约束,所以经常犯错还不认错,因此,只要承认自己一定有错,就会生起惭愧心来,跟著承担错误的责任,便名为发露忏悔。每日反省,常常惭愧,时时忏悔,内心自然清明,性格自然稳定,纵然未得悟境,也是一个健康和快乐的人。
    (四)拜佛的意义
      一般人拜佛,多为追求财势名位及健康等利益,但是,有所求的拜佛,不能算是修菩萨行,故对人格的成长亦无助益,甚至还有鼓励人去投机取巧,走偏锋的负面作用。修行的拜佛,则有三层意义:①忏悔罪过,②修持禅定,③感恩礼敬。
      佛教中常有批评只知瞌头而不知忏悔、只知拜佛而不知惭愧者,那种拜佛,不过是如鸡吃米、如捣蒜头。只有动作没有用心,对于身体健康,虽也有用,对于人格的提升则不起作用。真忏悔是发自内心恳切的意念,不拘限在一定的场所,也不一定要在佛像之前。佛像是礼拜时的道具,是伟大人格的象徵。对于拜佛的凡夫而言,佛菩萨的圣像,具有证明我们正在修持忏悔功德的功能。只是佛与菩萨的法身,遍处都是,永远都在。
      拜佛的动作,是心诚意敬地将双手合掌,低头弯腰,五体投地──两肘两膝以及额头著地,完成头面接触佛足的最高的敬礼,又称为顶礼。
      弯腰低头是表示谦虚,承认自己的福德智慧不足,以致犯了许多的错误。一般人是很难向人低头的,何况还要把额头著地呢!可是,大地是非常伟大的,大地孕育众生,负载众生,众生把大地踩在脚下,把不要的垃圾丢给大地,大地却提供我们无穷尽的资源,我们如此的享用了大地,无以为报,是否应该心诚意敬来感谢大地呢?其实,我们如果能够饮水思源,应该要感谢感恩的人实在很多。
      成熟的人格,好像成熟的稻穗,都会往下低头的,愈成熟愈饱满的,头垂得愈低;空心乾枯的稻杆,倒是头昂天外挺得笔直的。如此想通了,低头礼拜也就不难了。更何况在很多情况下,头不低还真过不了身,不肯低头而趾高气扬的人,往往会阻难重重,撞成鼻青眼肿乃至头破血流,还不知究竟错在那里。
      一般人向位高权重的人士低头,较为容易,对于没有利害关系的人乃至不如自己的人,能够低头,就必须具有大修养的工夫了。古时候的一些仁君贤臣,能够放下高高在上的身段,礼贤下士,给一般庶民予礼遇尊重,因而才能获得贤士们之辅弼效命,这就是敬人者人恒敬之的道理。现代人,虽都是平等的,每一个人还是需要礼貌的尊敬。对长辈及上司低头,是受大家认同的,对于夫妻之间及属下之前的低头礼敬,也不能说是不应该的。
      犯了错误,当以礼佛来忏悔,心绪烦躁,当以礼佛来定心;得到了利益,当以拜佛来感恩。拜佛的动作,实在是提升人格的好方法。
    (十二)因果、因缘
      佛教认为宇宙万物具有一个共同的本质,就是「缘起性空」,缘起性空的主要内容便是因果和因缘。佛教另有一个观念叫做「妙有论」,其内容说的也是因果和因缘,是从妙有了解真空。真空并非「无」,真空存于妙有之中,即空即有,非空非有;空有二者,看似两个相反的观念,实则却是一体的两面。
        1.因果
      因果分为两类:①有漏因果(凡夫的因果),②无漏因果(圣人的因果)。因缘亦分为两类:①因缘有,②因缘空。因缘有的有,是指有因有缘而产生种种现象;因缘空的空,是指一切现象的自性本空。自性不是哲学上所称之本体,而是说,现象的本身即无不变的自性,故称自性本空。
      有漏因果,可分为善因、善果,恶因、恶果,善因亦名白业,恶因亦名黑业,白业指的是持五戒修十善的善因善业,当得人天果报的善报福报,黑业则是造的十恶五逆之罪,当受饿鬼、畜牲、地狱等三途恶道之果报。善因趋向光明面,恶因趋向黑暗面,实是一种自然法则。
      光明面是通向人道、天道,人道当然是指我们所生存的这个世界。天道呢?除了六欲天及禅定天,人道中有些人身心特别强健,能力智慧特别高超,能呼风唤雨,有的夫妇儿女如神仙眷属般享有很大的福报。从某个角度看,这些人就像是天道之神仙。
      从反方向看,除了实有三恶道之外,世间有一些人,鬼头鬼脑、鬼心眼,他们就像是鬼道之鬼;此外,人间尚充满了酒鬼、色鬼、赌鬼、贪心鬼等。
      此外,动物方面从单细胞的阿米巴原虫到高等动物,也是与人类并存于世。人类中也有一些心地险恶而被称为人面兽心的人;其实动物只是福报差、智慧低,在造作恶业方面,反不如人类之中某些人的阴险凶恶。即如山王老虎、兽王狮子,通常只有在肚子饿或生命受到威胁时才会伤人、吃人;而人类一旦起了恶心,任何伤天害理的事均可做尽,可见有时候的人心比兽心还可怕。
      至于地狱,有些人在打禅七时,对禅期中所受身心的煎熬、感到痛苦难耐,而谓地狱大概就是这般景况了。实则地狱之苦是人所无法想像的,虽在现实生活中,也有人把惨痛的遭遇形容为人间地狱。例如在医院里,一些病重的病人,身上插满了各种管子,同时吊著好几瓶点滴,不能开口说话,不能自由行动,也没有复原的希望,其身心所受的煎熬,也有点像是陷身地狱了。
      造善业善因,得善果的福报;造恶业恶因,得苦果的罪报。纵然是福报,也是有漏果报。所谓有漏及无漏,就像一个完整的杯子,装满水之后,不再漏失,名为无漏;一个有洞有缝的杯子,也可装满水,但会渐渐漏失,直到漏完为止。若以无我之心修福修慧,称为无漏功德;若以追求回馈的有我之心,修行布施持戒等功德,便称为有漏功德。
      有漏是指一边告作善因一边享福报,不断地造因得果,生灭不已,称为有漏功德。就像我们在银行开的户头,经常存款,又经常提款,那便是有漏。
      凡夫众生只知「有我」。「我」存在于因果交替中,因是对果而说,果是从因而起。果从因起易知,因对果说难懂。
      在其他的宗教,认为神是最初的、自由的、永恒不变的存在,神是原始存在的第一因、唯一因,而宇宙万物则是神所创造出来的果。佛教则认为果从因而来,因也是由果而生。就像鸡生蛋,蛋生鸡的问题一样,是循环无端的关系,不是谁先谁后的关系。在我们这个世界,最究竟的问题是永远无从找到开端的。佛教重视「现在」的存在,不推究最初的过去,不空想最后的未来。过去已过去,未来未可知,重要的是「现在」的当下。唯有认真地「活在现在」,才能对自己的过去负责,面对果报,无骄无馁;才能积极地准备将来,到达成佛的境界。
      各位到法鼓山来参加禅修营,既是因、又是果、也是因果同时。
      首先是果:每个人都有不同的原因,促成你们到了法鼓山的结果。
      其次也是因:在禅修营期间,每天从早到晚的各项学习和修行活动,则是又在造作另一个人生目标的原因。
      再次也是因果同时:造了这个因的同时,即是得到认识自我、肯定自我、提升自我、消融自我之结果的过程。可见,凡事都是互相循环互为因果的,所以因果既是前后关系,也是同时发生的现象。
      有些人富可敌国,认为其偌大家产,可供其子孙世代享用不尽。这是不可能的,依我们所见所知,能够连续三代富贵者,已属不易,何况是永远地世世代代。古今中外的许多王朝,都要历经起起灭灭之变化,更何况是小小的家族呢!因为世间现象,无非有漏,人间天上,也都是无常。世事瞬息变幻,故当你自己在享受福报时,切记不要作威作福,要知福、惜福,更要培福,如此下去,善因才能不断增加,善果方能继续保持。如能不断的知福、惜福、培福,却不享福,那么总有一天你就能够转有漏因果为无漏因果了。
      无论善恶,都是根据所造的因,而受相类的果。佛教徒都知道有「菩萨畏因。众生怕果。」的两句话,那是说,菩萨随时随地注意自己的起心动念,深怕一不小心造了恶因,结果损失了自己的功德,也伤害了众生;凡夫众生愚昧无知,不懂观照自己的言行举止,常常造作恶业罪因,却在感受苦报之时,一昧的怨天尤人。菩萨与众生真是智慧与愚痴的对照。菩萨不逃避苦果而知道不造恶因,众生不知杜绝恶因却害怕接受苦果。
      一旦造了恶业,只要坦然接受,把该得的罪报受完之后,一样可得解脱。罪报的受报,分为被动和主动的两种。被动的受报,就像欠了人的债,不甘愿偿还,对方却苦苦相逼,这种感觉是受罪、受苦、受难。而主动的受报,则是在别人来逼债之前,自己已主动还清,甚至还得更多些,例如布施,便是一种自发性的行为,是一种修行,心中容易调适,便不会感到痛苦。
      前面说到凡夫的因果是有漏的,而圣人的因果则是无漏的,因为圣人造无漏因,便得无漏果。无漏的果分为小乘的和大乘的两种:小乘的又分独觉和声闻,大乘的又分为菩萨和佛。凡夫所修有漏的善业,如透过不断的修行,一再地累积福慧资粮,一切不为自己求安乐,但为众生得离苦,也能转有漏为无漏的。
        2.因缘
      有与空,看似对立,实是一体的两面,「有」代表因缘有,「空」则是指的因缘所生的任何现象,其自性毕竟是空。因是主,缘是宾,一个现象的产生,必有其主因,及附属的助缘才成。例如此次禅修营,「我」是主因,我希望提供对社会有贡献的人士有听闻佛法、修学禅法的机会,以发挥其在社会上正面的影响力,促进社会进步与和谐,而来参加的诸位则是缘,没有诸位的参加,这次的禅修营便办不成了。反过来说,目前的社会结构、价值观念、种种现象,变化得太快,极需有类似禅修营的活动,提供给大众,做心灵的调适;这个需求便成为因,禅修营的提供则成为缘;亦即各位是因,我应大众之需求而给予协助,反成助缘。
      因此,我们彼此,互为因果,亦可互为因缘。
      一切的现象都无法离开因缘。《阿含经》说,因缘是「此有故彼有,此灭故彼灭」。「有」是指现象的生起,「灭」是指现象的消失。现象的生灭有大有小,有长有短,有种种不同的层次。从宇宙的大环境看,现象的生灭有四个过程:成、住、坏、空,这是属于物质的现象。对人类的肉体而言,则有生、老、病、死,这是属于生理的现象。以我们的念头来说,则有生、住、异、灭,这是属于心理的现象。
      宇宙体中任何物质的现象,都不外乎成、住、坏、空四种形态的变化。
      当一种物质现象,由于因缘聚合而出现并存在之后,必然会逐渐经历坏的过程而归于空的结果。生理现象及心理现象,亦有相同的情况。此乃所谓的因缘「生」和因缘「灭」。我们这个众生世界的一切,总是离不开因缘生灭的变幻。犹如万花筒,暂时看似有、实际上是假、是空。
      我们都知道,每一个人的肉体生命,都会经历生、老、病、死的过程。生理现象存在于环境的物质现象中,所以会产生自身与外境之差别。外境与内境,对我们造成相需相斥的影响,便有所谓内外交煎,而产生种种喜怒哀乐等心理现象。此等现象,使得人的情绪起伏不定,起伏愈大,烦恼愈多,起伏愈小,心愈平和,因此我们应努力使心理现象的生、住、异、灭,尽量减少其次数、延长其时段,那便是定,有了定则智慧渐渐产生,烦恼渐渐断除。心念的生灭现象,就像平静的水面,因风吹而波动,然后会产生层层的涟漪;若生灭现象减少,则像水波愈来愈平静,终至心平如镜、心明如镜,这就达到「空明」的境界了。心理现象,可好也可坏:好的是善心,因之而造善业,是修行;恶的是不善心,因之而造恶业,是堕落。既然都是从因缘而起,便可用意志的努力,向善去恶。
      我们是生存在「现在」、是在「空」里。对于度量大的人,我们称之为虚怀若谷,是取山谷空豁之意。然而山谷的空,还不算大,整个宇宙,才是无限宽广,所以称为虚空,能够含容一切万物。如果能够超越宇宙,那就真的体会到绝对的自在、究竟的空了。故言现象的有是含藏于究竟的「空」之中,可见空才是最好、最高的境界,如果能把「空」运用得当,将使你左右逢源,处处便利,时时自由。
      佛法所说的自性、法性、佛性,指的就是空性,一切现象本具空的特性,现象变而空性永远不会改变,故说自性不变。由此可知,现象「有」和自性「空」,乃是一体之两面。一般人的常识经验,只看得到「有」,而无能体验空,因为「有」的现象一直在变,无法保持,无从掌握,便使人产生种种矛盾冲突的烦恼。如果能看到「有」,也看到「空」,便能了解万法的真实相,便不会引起烦恼了,那是有了高度智慧的人。但如只看到「空」,没看到「有」,这种人会显得消沈,同样也是烦恼不已,对自己对社会均有负面作用。
      我们要了解:「有」是过程,「空」是目的,在达到目的前,不能离不开「有」的过程,必须在过程中,看目的是空而离过程的有;然后要离有也离空,不落空有,即空即有,才是***。
    (十三)戒、定、慧三学
      做为一个正信的佛教徒,必须知道,戒、定、慧三学,是学佛修行的基础。
      (1)戒:从消极面说,戒是「止一切恶」。诸恶不作,恶业恶因便不增加。从凡夫的阶段做起,到了大小乘圣者的阶段,自然不再造作任何恶因。从积极面说,戒是进而「修一切善」,诸善奉行,不思回馈,但求「利益众生」。小乘的声闻及缘觉(一名独觉),已能做到消极的止一切恶,若能积极的修一切善,度一切众生,便是大乘菩萨的层次了。
      (2)定:大乘菩萨的定,是心念不受外在的环境和内在的心境所动,即谓之定。「外境」经常会为众生(人)带来诱惑、打击、刺激、情绪失控等种种烦恼,心随外境变化而生起忧、欣、悲、喜、贪镇、怨怒、嫉妒等的感受和反应。受到环境牵动,便是乱心不是定心。故要用种种禅修方法,帮助自己稳定内心,使之不受外境的干扰。
      内在的「心境」,是指对于自己过去的回忆,以及目前心里浮现出来的种种妄想和杂念。比如有人正在此地打坐用功,突然想到公司里有事未解决,怕公司的职员处理得不好,犹豫著要不要起身打电话回公司查询。这究竟是属于内境抑或外境呢?这件事并不存在于眼前,只是自己的心念在困扰著自己,心理的作用扰乱了心境,所以是属于内境。
      也可以说,凡是回忆、推想、忧虑之类的心理活动,都是属于内在的心境。
      一般人经常是处于身心分离、妄念纷纭的状态,如能做到身心统一,内心的不安及身体的负担,便会消失。倘若能把内外境界统一,便会形成内也是我,外也是我,内在的心境与外在的环境合而为一,便没有「我」的感觉了。实则仍有我的存在,只因心念统一,成为一个统一了的我的存在。此时已不以个人的身心为我,而是以全宇宙为我了。
      如果仅是方法用得顺利,正念相继,并不等于念念统一。例如在数息时,数得很顺,别无杂念,至少尚有三个念头,在不断地交互进行:①我在数呼吸,②呼吸,③数目。因此,正在做数息的工夫,并不就是念念统一。
      念念统一是只有止于一个念头,不断的进行下去,如在数息中,数到只有「我……」,或只有「呼吸」,或只有「……」的一念,这才是前念与后念,念念统一了,是真正的入定。
      内心与外境的统一、身与心的统一,都是属于刚刚要入定前之浅定,两者的层次大致是相等的。前念与后念的念念统一,则是深定。念念统一的境界是很难达到的,但至少希望做到身心统一和内外统一,便能够摒除妄念纷飞,收摄散乱的心,不为环境所牵,不被情绪所动,就能享受到稳定的自我,是多么的可贵了。
      禅宗的定,则别有胜义,那是「即定即慧」。定的本身就是智慧,不是一般人所认为的从定生慧。禅宗的大师们,静态动态,皆不离定;因为人的身、口、意三业的彼此关系,如鼎三脚,缺一不可。三业一贯相应即是定;虽在定中,依旧生活起居、依然待人接物,即是智慧的功能。唯有如此,才可能达到真正的禅宗的定境。
      (3)慧:我们都知道,佛是智慧和慈悲的圆满者。智慧便是为断除烦恼,慈悲则是广度众生。一个凡夫,做了善业如未得回馈,心中便会生起烦恼,这便是未有真正的慈悲,也没有无漏的智慧。倘若你能做了善事,未思善报,甚至有人对你恩将仇报,你也不起烦恼,那你已和「无我」的智慧相应。
      具有无我的智慧,才会有平等的慈悲,才能真正的断除烦恼,才能真正的广度众生。有很多人认为佛教徒讲的慈悲,就是一味地受辱退让,无原则的逆来顺受,无条件地施舍他人,这是对佛教的误解,也是一种没有智慧的见解。佛教徒应当要识己识人识进退,便是智慧,也是慈悲;没有智慧做指导的慈悲,那就不是真慈悲。
      一个从事各项工作的佛教徒,只要是合情合理合法,藉由正业正命,赚取正当的利润,而得以造福人群,或藉由正修正语,而得以利益社会者,便应该当仁不让,那才是菩萨道的实践者,所以,佛教徒是积极进取的!就智慧而言,小乘行者只做到断除自己的烦恼,尚做不到有教无类地广度众生。大乘菩萨则在修行成佛的过程中,时时都要做到自利利他,自觉觉人。
    (十五)人成即佛成
      人的内容是什么?从本能的角度看,是饮食男女,是七情(喜怒哀惧爱恶欲),是六欲(生死耳目口鼻,佛教则为色欲、形貌欲、威仪欲、言语欲、细滑欲、人相欲);从人格的角度看,是理智、感情、责任、义务。七情六欲消而美满人格成,人成方有佛成。
      一般人只知为自己争取权利,而要求他人尽责任、尽义务。但是,一个健全的人格,在谈权利之前,必须先以责任和义务为基础。
      从责任及义务看,我们生在世间,各自都会扮演著或多或少不同的角色。具有某种身分即是某种角色,便要切切实实的把那个角色该做的事,好好地做好。
      每一个人在同一个时空里,往往具有多重的身分,要把每一个身分的角色都扮演得恰到好处,实在很不容易,但也必须尽心尽力。一个在家人,不妨先从自己在家里的角色开始做好,再慢慢扩及工作场所,以及所属团体的角色,好好地尽到自己应尽的责任义务。
      在实际的生活中,你可能会感觉到你是很受委屈的,因为你是如此地尽心尽力,别人却可能敷衍塞责!如果你能摒除这样的计较心,即可不受外境的影响,只管做好自己该做的,久而久之,别人也会受你影响,因此便可以由点而线,由线而面地互相影响,终究即有形成社会全面好风气的希望了。
      学佛的最终目的是成佛,要想成佛,必须先要修行菩萨道。修行菩萨道的动机和目的,虽是为了成佛,他的著力点,乃是在成就众生,在成就众生的修行过程中,也就成长了自己的智慧及慈悲。换句话说,为了利益众生而努力充实自己,水涨船高,在利益他人的同时也成长了自己。但到最后,必须完全放下自我利益的心念,才是真正的菩萨行者,才能成就无漏的无上功德。
      我们常说的度众生,是度诸佛心中的众生;所谓成佛,是成众生心中的诸佛。其实佛心与众生心,原是同样的心。之所以有佛与众生之区别,是因佛的心已是清净的,佛的慈悲及智慧也是圆满的;众生的心则是杂染的,众生的智慧与慈悲,己被烦恼遮没了;众生纵然也有一点智慧与慈悲,却是残缺不全有漏有染的。一旦转烦恼为智慧,舍自我成慈悲,则众生心的当下就是佛心了。
      众生的种类繁多,其中唯有人类有明辨是非的认识心,所以可善、可恶,也能为善去恶;只有人类有听闻正法学佛成佛的善根,所以释尊来到娑婆世界,示现由人成佛的事实。因此释尊告诉我们:「人身难得,佛法难闻。」今天我们何其有幸,生而为人,又得闻佛法,修学佛道,怎么还不好好地把握住这个难得的大好因缘呢?□
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    │ 自 我 肯 定 • 自 我 提 升 • 自 我 消 融 │
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        认真生活的本身,
        就是在重重困难中展现生机的过程,
        不断地努力,也会不断地遇上挫折及阻碍。
        要视艰难险阻为预料中事,为万事如意,
        也要在此情况中,肯定自我及提升自我;
        再以无我无相的智慧,达到消融自我的境界。
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    │ 结 营 前 的 综 合 讨 论 │
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        一粒种子,摆在那儿还是一粒种子,
        如果撒在土里,则会发芽、生长成树。
        经过三天禅修营的薰陶,
        我们有如撒在土里的种子,
        有一种死而复酥的感受。
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    chap5.00 禅修的功能
    chap5.01 1.菩萨的意义 <详见原书>
    chap5.02 2.身心的放松 <详见原书>
    chap5.03 3.打坐的功能 <详见原书>
    chap5.04 4.打坐的反应
    chap5.05 5.气动的现象
    chap5.06 6.灵动的现象
    chap5.07 7.幻觉的现象
    chap5.08 8.自我的肯定
    chap5.09 9.自我的成长
    chap5.10 10.自我的消融
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    │ 禅 修 的 功 能 │
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        由闻慧、思慧、修慧三方面著手,
        成为有智慧的菩萨,
        如此,不会压世,也不会恋世,故名为出世;
        真能出世,才能入世及化世,
        进而成为圆满的大觉者,便是成佛。
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    4.打坐的反应
      打坐时可能产生的反应现象有四类:
      第一类现象是痛、麻、酸、养,其中除了心痛和头痛是有病以外,其他如腿痛、腰痛、肚子痛都是正常现象;麻的情况通常都在腿部,并没有危险,有两种麻法:一种是站起来时,觉得两条腿不是自己的,甩甩腿,慢慢地走几步就好了;另一种是麻□,腿上有一块皮肤捏著时好像不是自己的,不要紧张,过一殷时间自然会好。酸的情况,通常是在腰部、或者是在关节,起坐以后,用手按摩几下就会好;我们打坐时为什么要用大毛巾盖住两腿?就是为了避免风寒,以免酸痛发生。养有两种情况,一种是皮肤养,这是体内有一种浊气或油垢,经过皮肤毛孔排出时,会感觉养,另一种是骨头养,这是经络的气脉不顺,才会发生。打坐时调整气脉的运行,就产生了养的感觉。最好不去管它。
      第二类现象是暖与热、凉与寒。发热发寒是生病了,不能打坐,要看医生诊治,清凉感和温暖感就很好。
    5.气动的现象
      第三类现象是气动。在打坐时出现动的现象,分为两种,一是气动,一是灵动。气动又分为两种,一种是不规则地动,一种是规则地动。
      不规则地动是每次打坐时就会出现,但是动的部位,动的方式不固定,有时手抖、有时腿跳、有时头摇。规则地动是每次打坐都在固定的一个部位,发生动的现象。
      动的时候有有大动和小动的不同。我有一个弟子,可谓本领大的很,有一次打坐时因为有人大声咳嗽,结果使他「砰」地一下跳起来,翻个跟斗,再坐下来。人家受到惊吓,他还在那里坐的好好的。过了几年以后的现在,已平静了。另外有一位女医生,现住在美国,她学打坐已经十来年了,最初开始时,全身的气动很厉害,到现在,动的现象己越来越少。还有一位住在我们附近的女画家,她的气动不仅在打坐时,即使在做家事时,只要多用一点力一接触家俱,马上会有反弹的现象,当她知道排气的方法后,现在已经正常了。
      打坐时发生气动的人,如果你学会排气,可以从脚底心、***或者从喉咙呃气的方式排出。不管气动发生在身体的那一部位,你的注意力不要放在鼻孔或小腹的出入息,要放在脚底心的涌泉穴,注意一段时间之后,气动的现象就会消失。有人因为动的厉害,不能继续打坐,就暂时不打坐。
    6.灵动的现象
      第四类现象是灵动。发生灵动的人,大致上是有点神经质,有点歇斯底里的;期待心很强的人,也容易发生灵动的现象。灵是什么?是一种漂浮在我们生活空间的灵体、灵力,在我们环境里处处都可能有。神经质、期待心与恐惧感很强的人,这些灵体就容易有机会乘虚而入,来的时候,会自然而然使你身体出现某些动作,譬如会作出各种手印,有规律的重复和变化,常常于一个手印反覆三次、七次、十四次、二十一次,最多有七七四十九次,之后再变换另一种手印,很有规律。但这不是你的自我意识在控制,而是灵体的力量在操作你身体的动作。
      由灵动也可以产生灵感,这不是写文章的灵感,而是一种灵力的感应,能让你听到看到平常人不容易听到和看到的。这种灵力感应,可能是真的,也可以是假的。所谓真的,即是本来你不可能听到的,而你听到了,譬如你在这里打坐时,却听到在曼哈顿的先生或者太太讲了一句什么话,你立刻打电话去问,他(她)回答说:「是啊!我刚才讲过这句话,你怎么知道的?」你会奇怪,你在皇后区的东初禅寺打坐时,产生了特异功能。请不要高兴,那根本不是特异功能,而只是由一种灵力的媒介,给你传递了消息。
      灵动在初期发觉后,是容易控制的,只要心理想著说:「这是灵体在使我动,不是我自己在动,我不要让灵力支配我,我要指挥身体不要跟著灵动。」就能渐渐的摆脱灵动了。十多年前,曾有一位居士在我们东初禅寺打坐,坐著坐著,却站起来打太极拳了。我问他:「你打过太极拳吗?」他说:「没有。」我再问他:「跟谁学过太极拳吗?」他仍说:「没有。」我说:「这一招姿势不是这样的。」并且帮他纠正过来,他又恢复成那个错误的姿势,并对我说:「师父你教我的姿势是错的,我的姿势是对的。我问他:『谁告诉你的?」他说:「我听到一个声音在告诉我:刚才法师教你的姿势是错的。」这已是灵动及灵感双重表现了。我劝告他:「如果你继续接受这种来自灵力的命令,就会成为灵媒了!」后来这位居士在出现灵动,做出打拳的动作时,出现灵感,听到灵体的声音,他就暗示他自己:「我不跟著作动作,也不想听他的指示。」不久之后,这种现象就不再出现了。
    7.幻觉的现象
      打坐会有身心反应,是平常事,无所谓好坏,当成幻觉处理是最安全的。
      有一位太太,在我们禅七中,连坐了两支香的时间都没有起座,我走过去从她背后用香板轻拍她的肩膀,隔了几秒钟,她缓缓地转过头来问:「师父,你为什么把我叫出来?」接著我叫她个别谈话,问她发生了什么事。她说,她刚才是到极乐世界去了。她首先是看到她座位前面的墙壁上,出现一幅图画似的景色,接著便投进了那个境界,一直到我拍她肩膀时,就回来了。对于一般信徒而言,这的确是能让人生起信心的好现象,但在禅修者而言,这是幻境。也有人看到墙壁上的花纹变成老虎、狮子等,由静态的变成动态的,这些都是幻觉。在打坐时,凡是耳听、眼看、鼻闻到的异象,全是幻境。
      有的人不在打坐时,也会闻到某种香味。曾有一位居士告诉我,有一天她在一座大楼底下闻到一股檀香味,觉得好喜欢,于是跟著香味寻找,寻到楼上一户人家,敲开门,屋里供著一尊像,檀香味就是从那尊像上散发出来的。
      幻境幻觉有可能是真的,多半是假的。假的是只有你一个人看到、听到、闻到,周围的其他人没有感觉到。真的是当你发现时,其他的人也可发现的感官境界。比如你正在我们寺内打坐时,看到自己的孩子摔了一跤,打个电话去问你太太,真的是孩子摔了一跤。这虽是真的,依然要当幻觉处理。否则你就有很多麻烦了,所谓走火入魔,便是这样形成的。《楞严经》里说,凡是任何一种境界出现,不管是幻境还是幻觉,不管是你亲眼看到、亲耳听到、亲身感受到的,若当作圣境执著,就会著魔,当作幻觉则见怪不怪,其怪自败。你才能够继续修行清净的佛法。
      因此禅宗的修行经验一定是非常清净的,即所谓魔来魔斩,佛来佛斩。意思是任何反应,任何感应都要当成平常现象和幻觉幻境处理,才是最健康最安全的禅修观念。因为初学坐禅的人,没有办法判断异常经验的是真是假,乾脆一律视为是假是幻,是比较妥当正确的。一旦有了重大的禅修经验,那就应该到师父这里来请求勘验了。
    8.自我的肯定
      自我肯定,就是对自己有信心,如果没有自信心的人,就会像一只火鸡,遇到警报时,会把翼翅及尾羽竖起来虚张声势一番,或者像一只澳洲的驼鸟,它害怕敌人袭击时,便一头钻进沙堆里,躲起来,自欺而不能欺人地苟且偷安一番。能够自我肯定的人,不会虚骄,不会逃避。自己是什么就是什么,有半斤就是半斤,有四两就是四两,实实在在。有许多人希望由他人来承认和肯定自己是真正的人物,他们自己也假装著是个很了不起的人物,这就不是自我肯定。其实,一个人若无自知之明,就会常遇到挫折。除非这个人的福气好,处处能够歪打正著。否则的话,他会处处碰壁,还不知错在那里,最后就变成没有信心。因此,要想得到他人对自己的肯定,必先完成自我肯定,有了自知之明,才能自我肯定,才会建立起自信。
      孙子兵法主张「知己知彼,百战百胜。」其实,以常人而言,知己要比知彼更难,例如在家庭里,夫妇俩人如果经常吵架,老是互相指责对方,看对方这也不是,那也不是,问题就是出在夫妇两人都只看到对方的不是,而未明白自己的习气。凡是知彼而不知己的人,一定是烦恼多多,既不会做人,也难于成事。
      自我的肯定,不等于自我的膨胀、自我吹嘘、自夸自大。自我肯定必须建立在自我了解的基础上。譬如像我这样的人,好多人跟我讲:「圣严法师,以你的智慧和才能,如果不当和尚,也能当到部长。」但我知道自己的底细,最好还是当和尚,我不是当部长的材料。例如一九九二年,台湾的执政党不断地找我,要我担任不分区的国民大会代表。当时我很感谢国民党,和尚之中的确该有人出来问政,但是我很清楚,我自知不是一个适合当国大代表的人。类似的机会,包括名、利、位、女色等,蛮不少的,可是我还只是肯定自己,最好是只做一个普通和尚。又如一九七五年时,我在日本留学,已经取得了博士学位。那时正逢台湾退出联合国。日本又承认了***政权,台湾的前途未卜。就有一位日本教授对我很关心地劝说:「台湾已成了国际孤儿,你今后如何打算?」我说:「是啊!今后听天由命,一切都靠因缘。」他说:「我介绍你到一个寺院当住持如何?」我说:「有一个寺院住持做也不错啊!」教授说:「,不过,依日本的习惯,寺院住持,必须娶妻。」原来当时有一小寺院的住持去世了,留下遗孀及一个年轻的女儿,却未有儿子来接住持的位置,那对母女就必须离开寺院。在这青黄不接的时候,那位教授想我这个人大概可以递补一下。后来母女俩人来看我,这就是相亲罗。我想那怎么行!我还是适合做一个不娶老婆的中国和尚。幸亏我能自我肯定,所以今天还能够在这里跟你们诸位讲自我肯定。
      我们应该知道自己的分量,应该了解自己是什么样的材料,然后来充实自我,发挥自我;不放弃自我的既定方向,不动摇自我的基本信念,就不会受到环境的影响而失落了自我。例如也有人曾对我说:「你是个文学博士,也写了不少本书。如果你是个在家居士,肯定是一个名作家。」我说:「好在我作了和尚,要不然就没有文章可写了。」也有人建议我说:「你们法鼓山及东初禅寺不是需要很多钱嘛?何不跟我们合夥来做生意,赚了钱就可以弘扬佛法。」我说:「千万请你不要害人。如我做了生意,必定一败涂地!」像你们诸位都是在事业上已经成功的社会菁英,你们一定知道,脱离自己的专长,改行不是不可以,但是必须要考量每个人都有他们的先天条件及后天条件,那就是因缘的配合,也就是知己知彼,或者叫做识人识己识时务。
      要想自我肯定,必须增长优点,改善缺点,若能自知缺点,也是一种优点;若是夸张优点,便是一种缺点。
      如何知道自己的缺点?如何发现自己的优点?打坐便是好方法。诸位是不是常听说「身不由己」和「心不由己」二句话?你会发现心不由己的妄念或杂念太多了。自己的心中所想的,往往不是自己要想的;自己希望要想的,往往反而想不出来。妄想杂念,是非自主的思绪和念头,与妄想杂念相对的是自主自律的正知正念。我们能够经常自主地指挥自己的念头,去想什么和不想什么的时候是很少的。常常心不由己,品德就有问题。所以,一般没有修行经验的人,其品德大致上都不是很健全的。如果一个人的品德已经十全十美,那就是成佛了。因此,平常人的品德不健全是正现象。然而,许多人都不知道自己的品德不健全。所以常常听到有人说:「请你不要侮辱我的人格。」这似乎是说,他的品德本来已经很完美,可是被他人侮辱之后就不完美了。其实,人人都应该坦诚地承认自己的品德尚有许多问题,才能面对自己的缺点,改善自己的缺点;能以真面目见人,坦诚承认自己的缺点,反而是一种美德。
      如何衡量优点和缺点?不能光用别人的判断,要用你自己的标准,别人看你是缺点,也许恰恰是你的优点。优点和缺点,长处和短处,很难有绝对标准,从这边来看,认为是优点和长处,但是从另外一个立场看,很可能被认为是缺点和短处。原因是优点和缺点往往是相反适相成的,例如你的缺点,恰恰也是另一个人的缺点,配在一起,臭气相投,正好他需耍你。反过来说,如果你的长处正好是另一人的长处,两强相抗,他就容不得你了。
      人与人相比,都有多福、少福和无福的区别。一个人今天因缘未成熟,所以没有福;过几天因缘成熟了,就是有福的人了。当因缘不成熟时,不要失望,说不定另外一个机会正在等著你。
      人的优缺点,可以是多方面的:有性格的、有品德的、有心理的、有智能的,最重要的还是在于福德因缘的配合与否。
      所谓大丈夫要能屈能伸、舒卷自如,一般人往往是能伸不能屈,那便是大缺点。
      先要自我肯定,才能受人肯定;先要自己有信心,他人才会对你有信心;先要尊敬他人,才能得到他人的尊敬。
      我勉励我们法鼓山的全体会员,要有「见人低一级」的修养。意思是不要自高自大,要虚怀若谷;不要盛气凌人,要尊上谦下。可是,对长辈、对能力强过自己的人,谦虚还容易,对晚辈、对不如你的人谦虚礼让,就很不容易了。如果当你的稚子叛逆不听话时,你是打他一顿,骂他一番,还是倒一杯茶给他?小孩子有叛逆的表现时,倒一杯茶给他,可能要比打骂训责一顿更好。这就是见人低一级的好处。
      见人低一级,并不是自我作贱,而是自我的尊重,敬人者人恒敬之。所以面对任何人时,一定要在心平气和的态度下,尊重他,关怀他;在肯定他人帮助他人同时,也肯定了自己。
    9.自我的成长
      成长什么?成长自我的智慧与慈悲。
      有智慧的菩萨,不会厌世,也不会恋世,故名为出世;真能出世,才能入世及化世。入世化世而成为圆满的大觉者,便是成佛。例如诸佛成佛都以人身在人间成佛,一切菩萨必须以慈悲心广度众生,方能成佛,假如菩萨不入世间,岂有众生可度;菩萨出现世间而又迷恋世间,岂能救度众生?唯有入世,才能有化世的工作好做。菩萨们有慈悲,所以能入世化世,菩萨们有智慧,所以入世而不会被世事迷惑,并且运用智慧来指导去做救度众生的化世工作。这就是悲智双运福慧双修的菩萨行。
      智慧是如何得到的?有三个方面:第一是闻慧,从听讲开示、看佛经书而改除邪见,建立***,信因果,明因缘。第二是思慧,以禅观的方法,做思惟练习,从思惟而得一心的定境,由定力而产生明晰的智慧。第三是修慧就是修戒、定、慧的三无漏学。修戒是在身口意三种行为方面不做自害害人的事,不说自害害人的话,不动自害害人的念头。也就是「诸恶莫作、众善奉行」。尽一己的所能及所有,用身口意三业,来作自利利他利益一切众生的事,就会产生无我的智慧。
      修戒,亦名为持戒,凡是危害身心人健康的行为不可以做,凡是有益于他人大众身心健康的事,不得不做。消极面是已做之恶要改过,未做之恶令不起;积极面是已做之善要增长,未做之善要开发。
      修定,可以用打坐的方法。打坐能使人在平常生活中经常保持情绪的稳定,人格的健全。如果没有足够的时间和空间打坐,也可以念佛安心。前一阵子我在台北时,有一位国大代表见我,他说刚才在阳明山中山楼开会时吵了一架,甚至有人说粗话抙「三字经」。我劝他:「下次别人抙你们三字经,你就改念『阿弥陀佛』的四字经,架就吵不成了。念佛之后,就能心平气和,就能好好地商谈沟通了。」除了打坐与念佛可以安心定心,诵经、礼拜等,也都能产生心平气和的作用。
      修慧,是要看佛经、佛书,看有益于身心健康及精神修养的书籍,而佛书是最好的,它能让我们心胸豁达、气度恢宏,建立人格的座标。
      从闻思修的三慧,能够获得利益的经验,名为证慧。证慧的最高深点,便是大觉智者的佛果位。
      至于如何在日常生活中成长自我的智慧与慈悲?当从惭愧、忏悔、感恩的三方面努力。
      「惭愧」的意思是自知对不起自己称为惭,自知对不起他人称为愧咎。一般自负、自大、狂傲、骄慢的人,不会产生惭愧心,总觉得自己无愧于天,无愧于地,也对得起自己的良心。像这样的人,在智慧和慈悲方面,是不容易成长的。有了惭愧心,便会谦虚礼让。儒家也说,满遭损、谦受益。自知有所不足和有所缺失,是自我的检讨反省,便有改过改进的可能,否则错上加错,那里还有自我成长的机会。所以惭愧心是人格的清洁剂,在清理了染污物之后,向著既定的方向,继续努力做自己应该做的事。
      「忏悔」就是承认自己的过失,承担应负的责任。比如做老师的人,没有尽到老师应尽的责任,对不起学生,就是用忏悔心来弥补;小过失对自己的良心忏悔,大过失当对学生的面忏悔,忏悔不会丢脸,忏悔也不等于老师永远就有过错,那是表示勇于负责,勇于改过的态度。有些人不懂得忏悔的真义,他们在神前或佛前,焚香祈祷,说是犯了错害了人,请求神佛,网开一面,原谅他们无知;这样在神佛的偶像之前忏悔之后,便以为不再受到应得的惩罚了,下一次有了机会,再三再四地犯错害人,又再三再四地去焚香祈祷表示自己的无知,请求神佛原谅他们的无知。这种忏悔的心态不正确,也不能收到忏悔的功效。
      「感恩」不仅是一般人所说的回馈,应该是饮水思源,感念之情常系心头。所谓恩人,究竟是谁呢?除了父母是最亲的恩人之外,凡是在你的生命中对你有益有助的人,都是恩人。恩人可有两类:一是为你顺水推舟的人,二是使你逆水行舟的人。一般人仅以顺水推舟的人为恩人,给你打击、批评、诽谤、阻扰的人,便以为是仇人。其实,那些人使你从逆境中受到锻练,助你久炼成钢,岂可以说不是恩人。例如释迦牟尼在《法华经》中说过,他的一个叛逆弟子提婆达多,将来一定成佛。因为从释迦牟尼在过去无量劫前发菩提心后,提婆达多都是给他逆向的帮助──打击、阻挠、破坏。提婆达多使释迦牟尼得到了磨炼,使他成了佛,所以有大恩德。
      诸位菩萨,在你们的生命史中,这样的恩人多不多呢?如果有,在你们心里是怨恨抑是感恩呢?一般人要做到不怨恨已经很不容易,何况要向这种人感恩!曾有两位法师,因为细微的法义之争而吵了一辈子的架,彼此发誓不想见面。逢到佛教界有聚会的时候,两人都会先问有没有对方参加,如果有一方参加了,另一方就不参加。另有第三者跟其中的一位说:「我们大家总有一天要到极乐世界去,你们二位也要去啊。怎么现在就有他没有你,有你没有他地吵个不休呢?」那位法师说:「阿弥陀佛,如果那个魔王也能到西方极乐世界,那还是什么极乐世界吗?他都去了我还想去吗?」双方怨恨到如此程度,还是两位出家人呢?不过出家人也还是人,所以也会产生怨恨。毕竟不是为了私利而为法义,故在二位法师中,有一位在临终前悔悟了,他留下遗言说:「我一生中最大的遗憾是与某某法师为了佛法的观点之争,吵了一辈子架,并且从此不相往来。我死之后,希望某某法师能够原谅我,能来参加我的葬礼。」因此使得另外一位法师在葬礼上痛哭流涕地说:「阿弥陀佛,我怎么跟他吵到死为止呢?还是他先原谅了我,他真是成佛了,而我却仍是个丢不下怨恨心的鬼。」
      像这样的一个故事告诉我们,产生怨恨心是很容易的,消除怨恨心则很难,如果能把恨得很深的人当成恩人看待,是极不容易的事,但是我们要练习,不练习就没有智慧,也没有慈悲。人在一生中,多多少少总会遇到像这样助你逆水行舟的人,如果你从来没有遇到过,总是一帆风顺地走过人生,你真是一位福德殊胜、因缘殊胜的人了。
    10.自我的消融
      自我的消融,是要从自我肯定及自我成长的过程中逐渐完成的。如果连自我是什么都不知道的人,同他谈自我消融是毫无价值的。譬如对一个不知道钱为何物的人,说不要钱,便等于废话。诸位不要因为听到说佛教讲「无我」,就等于否定了自我的价值。所以一定先要有我,然后才能无我。
      我是什么?是生命加身体。可以用一个「十」字来标示,竖的一条线代表时间,横的一条线代表空间。在时间这条线的座标上不断地移动的是生命,昨天在,今天在,明天还在,表示我还活著,这是生命的存在;在空间这条线的座标上,我的身体要占据一个位置,或是在这里,或是在那里,不停地移动,表示我有一个活著的身体,在两条线的交叉处「+」,便是活动于时间和空间中的自我价值的存在,自我的价值,包括正面的和负面的。正面的价值是获得的成就,负面的价值是遇到的挫折,成就和挫折使人产生了爱和憎,因此爱和憎相加,也等于自我。爱什么?首先是爱自己的身体所拥有的生命,有了命,另外想爱的东西就多了,财、色、名、位、权、势等,恨不得整个世界都属于我的。可惜的是,世事无常,包括老命在内,一切的东西,都不能保有多久。因此,身体加生命,所构成的自我,是那般的脆弱与无奈。因此,自我的另一个代词就是「无常」。从观念上说,这是人人都可以接受的,故也人人可把自我消融。自我消融就等于佛说的无我。
      但诸位不要害怕,一听到无常、无我的道理之后,回家去就会连先生、太太、孩子都不要了。因为一切都是无常嘛!因为自我消融,并不等于不负责任。何况无常无我,也不就是什么也没有,尚须有慈悲的责任及智慧的功能。
      无常并非不好,如果当你正处在接受恶运折磨的情况下,因为恶运也无常,你就不会绝望,往往恶运过后否极泰来;因缘的转变,坏事可成善果,这种因缘就是自己的努力,加上时势环境等的配合。菩萨就是按照因→缘→果的法则,从凡夫转化为圣人,从菩萨完成佛果。成长到佛的层次,就从自我的成长中,逐步完成了自我消融的境界。当在没有达到这个彻底的消融自我之前,就要练习著如何来自我消融。《金刚经》上说:「过去心不可得,未来心不可得,现在心亦不可得。」从时间上来说,过去的已过去,未来的尚未来,现在的,转眼即成为过去。都只有过程而无实在的东西,所以都不能执著,执著也是幻景,如把幻景当做实有,就会变成自我的累赘。人生的一过程,犹如火箭升空,火箭从发射台发出而飞向太空的过程中,每隔一段时间,就要扔掉一节已经用完燃料的废物,若不扔掉就会成为阻碍火箭继续升空的累赘。人要自我成长,就像要上升的火箭一样,不断的丢掉累赘的废物;使用燃料时那是储蓄著动力的有用之物,用完了动力不扔掉它的空壳,便成上升前进的累赘。
      人生应当要不断地落实于现在,努力于现在;有了成就,而能不执著成就,便是自我消融。
      《金刚经》里,尚有这样的几个名词:「无我相、无人相、无众生相、无寿者相。」「我相」是个人与另一人相处而存在;「人相」是因为我相而存在;「众生相」,是从我与许多人相处而存在;「寿者相」是自我中心在时间上的延续。如果世界上只有「我」一个人,便不会感觉到我的存在,因为有我与别人的相对比较,才有自我价值的出现。我的成败得失,是相对于别人的存在而浮现出来。一旦能够把自我价值的情执化解消融,便会体验到《金刚经》所说的无我、无人、无众生、无寿者的四相,其实就是自我的消融,也就是自我的最高人格的完成。
      消融了自我的执著、自我的烦恼,便能显现出无我的大智慧以及平等的大慈悲;实际上就是自我的无限自在与无限包容。可以称之为空,也可以称为无我、无相、无住、无念,一切都无,唯有智慧与慈悲的功能,在世间的众生群中,永无休止地展现于无穷空间及无尽时间的内外中间。
    (戴玉冰居士整理录音带,经圣严三度删修成稿于一九九五年元旦)

    圣严法师教禅坐
    心灵词典
    ·禅 禅修 
    ·禅, 禅者佛之心。当下这念心清清楚楚、明明白白,对外境不起攀缘染著,自内照而不昏沉无记是也。潘国静禅师曰:禅者藏也,未见此物,不知何物,只有依悟,明心见性。由凡人到成佛整个过程中,起关键性作用的是禅定,没有它发挥积极作用,凡人是无法达到成佛的境界。禅的意义就是在定中产生无上的智慧,以无上的智慧来印证,证明一切事物的真如实相的智慧,这叫作禅。禅定,又名三昧,禅定亦即止观,止是放下,观是看破。禅定是指心一境性,让混乱的思绪平静下来,外禅内定,专注一境。禅定必须先由入静开始,而到至静,才能达到寂静,此时已经是忘我的境界,从身空、心空而进入到虚空法界。然而坐禅要进入禅定的境界,也必须要具备超越的精神,才能突破一切生理、心理及潜意识的障碍。 禅修的巴利文意思是“心灵的培育”,就是把心灵中的良好状态培育出来。提升自己的人生境界,逐渐减少烦恼的困扰和贪欲、嗔恚、愚痴的束缚;逐渐让心灵净化及得解脱自在,使自己向善、向觉悟解脱的方向前进。任何一个发心修习的人,都能从这些平实的修习中逐渐体会到极有意义、极具价值的觉悟真理。
    ·法则 法 
    ·法,且所指的范围极广。如一切法、有为法、无为法;心法、世间法;有时专指佛陀的教法,例如正法、说法、法施等。
    已修之道及已证之涅槃,由保持不堕苦界、给与最上安稳,以及离贪之道,只以此义为法。
    法则。是规律化的方法和原则。

    ·法师  
    ·法师,通达佛法能为人讲说的人才能称法师。在佛教中,凡能演讲佛经的出家比丘称为法师。在道教中,精通经戒、主持斋仪,度人入道,堪为众范的道士叫法师。精通道法,能养生教化,为人师表者叫法师。在西方,通常指能操纵超自然力并以此为职业的人们,又称魔法师。还有较高的学位,精通经藏的称为经师,精通律藏的称为律师,精通论藏的称为论师。更高的是三藏法师,是遍通经律论三藏者的学位,如唐代玄奘、义净都受到这个称号。

    法师
    (1)指带有法力、师父级的修行人,有足够的能力来改变物质世界之现象的,意即具有神通能力者;
    (2)现在则为对一般出家师父的尊称。
    ·佛 佛教 佛性
    ·佛。即梵语“佛陀”,是对佛教创始人释迦牟尼的简称。广泛地说,也可指已经大彻大悟的修行人。佛性:又作如来性、觉性。佛指觉悟,性,意为不变。大乘佛教的一些经典认为一切众生皆有佛性,即众生都有觉悟成佛的可能性。一切众生悉有佛性,凡夫以烦恼覆而无显,若断烦恼即显佛性。佛性是全体的、永恒的、普遍的安详、开放、无我、一体和喜悦。对大多数人来说,完全体证觉悟的景象,是非常陌生而难以理解的。

    佛教,佛教的教义。主要是在公元前六世纪左右,由佛陀(乔达摩.悉达多)的教导所汇集而成的一个宗教,其主要内容包括四圣谛(苦、集、灭、道),八正道(正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定)等等,主要在教导人们如何修行,解脱苦恼,证得无上菩提。佛教传入东南亚的,称为小乘佛教,传入中国本土的称大乘佛教,传入西藏的称藏密(密宗),传入日本的称东密(密宗)。经由千百年众佛教弟子的努力,佛法在中国大为兴盛,并广为流传到全球各地,但是在发源地印度本土,佛教却已经失传了。


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    圣严法师教禅坐:5-12
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