繁體中文
六维空间
  • | 心理
  • | 灵性导师
  • | 身心灵
  • | 信仰法门
  • | 国学
  • | 量子时空
  • | 电子书
  • | 新世纪音乐
  • | 疗法疗愈
  • | 转运
  • | 问答
  • 当前位置:六维空间 >  信仰法门 >  禅宗 > 禅定与智慧

    禅定与智慧


    录入:网友 点击:4248 来源:网络

    禅定与智慧
    心灵格言
    ·花儿不为谁开,也可以为自己开,世界不为谁存在,也可以为自己存在。花未全开,月未圆。这是人间最好的境界,花一旦全开,马上就要凋谢了,月一旦全圆,马上就要缺损了。而未全开未全圆,仍使你的心有所期待,有所憧憬。
    ·孩子教会我的那些事儿:1.开心就笑,不高兴就放声地哭。2.不怕犯错,只要想到就大胆去做。3.容易快乐,给块糖就高兴一整天。4.过去的不开心统统都忘掉,明天的苦恼不放到今天来发愁。5.爱爸爸和妈妈,多花些时间腻在他们身边。6.培养点兴趣爱好,哪怕今天想学画画,明天想学吉他,先试试再说。
    ·沟通必须从正见、正思维、正语、正精进、正念出发,才能取得一致有效的合作。中国人的沟通总是从家里开始的。高品质的沟通,应把注意力放在结果上,而不是情绪上,沟通从心开始。沟通的5个心:喜悦心、包容心、同理心、赞美心、爱心。
    ·父母只是给了孩子身体,他们不应该以孩子的精神父母自居。
    ·凡是内心能够想到、相信的,都是可以达到的。


    推荐关注: 心课程
    微信>发现>扫一扫>关注。
    修行路上,谋生也谋爱。
    一道希望之门!
    一条洞见之路!
    带您回归心灵觉醒之家!
    深深感恩,让我们彼此连接。


    《禅定与智慧》


     禅定与智慧 1 烦恼的产生

        「六根对六尘,六识乱纷纷。

        心意要集中,数息守根门。」诸位同参!大家为什么要来参加禅七?就是希望能够使心意集中、修行有定力,进一步能够参禅,明心见性。1-1念头作用的过程每一个人都是靠着六根(眼耳鼻舌身意)的作用,才能对六尘(色声香味触法)加以分别。并且对可爱境界生起贪爱染着;又对厌恶、瞋恨这些外境生起排斥。这些贪欲或瞋恨一天到晚随着六根门头,摄取外面种种色、声、香、味、触、法的境界,不断的分别,不断的染着,或不断的起瞋恨,所以心意没有办法静止下来。除了六根对六尘引起六识的分别之外,就是自己内心一些习气种子,随时都会对于色、声、香、味、触……等等自然的生起一些心理现象。这些贪欲、瞋恨、掉举、昏沉、疑、恶作等等,在修行禅定的过程中也都是我们的障碍。大家进入禅堂,六根门头容易守得住,因为在这里面容易都摄六根,不像世俗的社会有那么多外境可攀缘。此外,对五盖、五欲等烦恼都是修定参禅的大障碍,所以也应该要练习放下来呀!要彻底的远离它,才有办法修得定力,达到明心见性。修行禅定、参禅有很多方法,很多方便、技巧和理论,禅七之中班首师父都会随时提醒、指导大家。大家难得有这样的因缘进入禅堂,除了心生起欢喜、感恩的心之外,不必太紧张或太过要求自己达到某种层次。修行要逐步逐步的来,放松自己的身心,放下自己的忧虑,或许更能够与定力相应。即今参禅、禅七、起七开始,说法一句又作么生道?「五盖与五欲,彻底要远离,一则能明心,见性生欢喜。」1-2念头的起源我们都会有很多习惯性的动作。做事、讲话是一种习惯,包括我们的念头也是成为一种习惯性,而且无法克制自己不去想它。一般凡夫没有修定的境界,是不可能叫他不要想。但事实上的确有方法可以让妄念逐渐减少,到达一念不起境界。我们的心念这么多,无法知道究竟从什么时候开始这么多?佛法讲「无明」就是说:一开始即是这个样子的。这些犹如虚空,不论是被白云或乌云覆盖,宇宙是本来就有的。佛法所说的地、水、火、风,也是本来就存在的。虚空里的乌云、白云这一类东西不晓得是何时形成的;我们的心意、念头很多,也不晓得是从什么时候开始的?只不过因为从有念头以后,我们就把不真实的误认为是真实的,从此继续在见解上繁衍出身、口、意三方面的错误行为。从错误的身、口、意行为形成了见解上的一种执着;再由见解上的执着衍生了身、口、意的一些固定行为。这样反复辗转的相依、相关,使得我们生生世世都不断在增加一些错误或没有意义的行为,最后这些身、口、意三业的痕迹就形成了我们的心意识。1-3存放念头的地方——阿赖耶识(第八识)我们做每一件事情,不论好事、坏事,喜欢的、苦恼的,都会很自然地成为我们记忆力的一部份。例如我们讲话时,不论好话、坏话、欢喜的、苦恼的,就很自然的成为我们记忆力的一部份。倘若我们在心里头想事情,这时不论清净的、杂染的,也都很自然的成为我们记忆力的一部份。在唯识学里头,这就是我们身体、语言、心念的这些行为、动作,就是我们所谓的「有表业」。在变成了记忆力他就是现行的这些有表业回熏到我们第八意识成为第八意识里头的一部份,第八意识就像一个大仓库,储存起来后永远不会消失。因为我们的任何动作,包括身体的、语言的、心意的,这些都是质量化的状态。一旦发动成质量化的动作以后,就立刻转化成为「能量」的状态。好比汽油挥发了以后,就成为一种能量化的状态(成为气体,而不再是液体),这种能量状态虽然看不见,但确实是存在的。因此我们身体的任何一个动作、语言的任何一个动作、或者心念的任何一个动作,都是变成质量化的状态,称为「现行」。而这个现行很自然而然的就转变成能量化的记忆力。所以我们说由「现行」回熏到阿赖耶识以后成为习气,这种习气也可以说是一种能量。这个汽油挥发了以后所存在于虚空看不见但有存在。1-4阿赖耶识(第八识)的现代语——记忆力我们的阿赖耶识如果用现代话来说,就是「记忆力」。我们的记忆力当中那一类最多,那一类的就会经常显现出来,包括作梦的时候。所以说「日有所思、夜有所梦」,就是记忆力较多时所产生出来的一种功能、作用。因此我们日常所说的话哪一模拟较多,所做的事哪一模拟较多,就称为「印象加深」或「印象深刻」,其实这都是我们记忆力里比较强的部分在起作用。这比较强的部分如果是针对某一个人,他就会喜欢常常去找那个人;若是针对某一件事,就常常喜欢去做它。无论是什么东西,只要是喜欢吃的、喜欢穿的,他心里就常常喜欢去吃那个东西或是去穿那件衣服。在我们的记忆力里头比较强的部分就是这样子驱使我们。从这里就可以想到,其实我们的心意识就是我们的行为所造成的。每一次的行为之后,就强化了我们心意识的某一部分。因此在我们的脑海里,生生世世(不管古代、现代)都会增加一些记忆。因此,我们所作的许多现行(显现出来的行为)大部分都是我们曾经记忆过的心念所引发的。在我们的阿赖耶识(记忆)里收藏了我们曾经做过的事,然后见到现前的外在境界时(佛教所谓的色、声、香、味、触、法),就把它吸收进来,再回忆我们脑海里头有没有曾经记忆过这些东西?如果曾经记忆过这些东西很相同、很类似的记忆,那就叫做「相应」。遇到相应的时候,心里头就会感到特别的喜欢。譬如见到某一个人,我们心里就在想:「好象在哪里见过面?喔,对了!原来是这样,有这么一段因缘!」所以对这个人就特别喜欢。对一件东西也是这样子的。总之,我们的心意里头(阿赖耶识里)的记忆是无量无边的,就像无数亿的电子一样(因为我们的记忆是能量化的)。我们不断的透过六根,吸收六尘的境界回来,再跟原有的记忆作比对。相类似的就产生喜欢、染着、贪爱;不相同的,就排斥、打击、破坏它。并且不断透过六根来追逐六尘,制造身、口、意的一些贪、瞋、痴行为。这些行为马上又变成记忆力,成为阿赖耶识的一部份。等到临命终时,就是靠我们的记忆力中平时做得最多、最强的那一部份的力量,再引导我们去投胎转世。1-5记忆力的特性当我们投胎转世以后,就住进一个新的生命体里。在母亲的肚子里头,这个胎儿的个性好坏、长得好不好看、健不健康,这些都不是母亲给的,而是由胎儿本身的这股强烈记忆力的内涵来作为它的基因和标准。如果过去给人快乐、欢喜的成分比较多,那么这个小孩的原料就很好,生出来的样子就特别可爱、很好看、很有人缘。如果过去世的记忆力里常惹人生气,带给人家苦恼、痛苦,那么这一辈子的长相就没有人缘、很难看的样子。过去世的记忆力除了构成一个人现在的身相、面貌、健康情况、以及钱财多寡之外,还含藏了许多习气,跟着这个生命体一起继续长大。内心里头曾经在过去世累积过某一模拟较强的记忆力时,长大以后就会依照这一类记忆力而选择自己喜欢做的工作,或自己喜欢接触的人……等。就这样,我们一个人的心意识可以说都是把我们的身、口、意行为不断从过去世累积到今生,又不断的在今生当中继续累积,然后再带着我们去投胎,在来生中无止尽的累积下去,所以我们心里头会有许多特别强的这一种力量。不管自己喜欢去做些什么、喜欢去讲些什么、喜欢去想些什么,都是有一股特别强大的力量在内心里推动我们去做。其它的力量并不会完全消失,能量是不可能消灭的,它只是生生世世都含藏在我们的心意识里。因为心意识里头的这些习气种子的记忆力太多太多,所以当我们静下来以后,这些念头就一直往外窜。这就好比森林里的树木都抢着要争取阳光,而一直往高处冲,所以森林的树木一棵比一棵高。我们的妄念也是一样的,急速的想展现为现行,因此一个接一个的冒出来。这样就可以了解,我们的念头就是由身、口、意行为回熏到阿赖耶识,也就是从质量的行为转变成能量化的记忆力。1-6以戒定慧来断除烦恼我们若要奉行人生的佛教、生活的佛教,就要修持戒、定、慧。在生活里头要作到尊重别人、不侵犯别人,就必须持戒。我们不要让心里的不良念头发展成行为的话,那就必须要修定。这些念头难以克服,所以必须以智慧来明白世间的真实相,使我们能够放得下,让念头不会再继续发展成一股强大的力量,引发出行为、动作。在修持过程中,一定要先修戒、定、慧,才能自利利他,福慧双修,悲智双运的这种。人间佛教更是不可缺少戒、定、慧,所以在六度波罗蜜,我们对众生需要随分随力的做一些财布施、法布施、无畏布施。我们为了利益众生,不侵犯众生,总是有很多苦恼。为了不再加重众生的苦恼,所以要持戒,让我们身体的部分、语言的部分都不侵犯到众生。很多顽强的众生,你对他好,他以为你是在利用他,所以有时候会反过来污辱你、毁谤你、打击你,所以必须要忍辱。忍辱除了要持戒,要定力,更要智慧。知道一切法空性,才能够安忍,那必须在这方面很精进的去用功当然还要禅定这叫忍辱波罗蜜。除此外还要禅定波罗蜜,最高层次就是般若波罗蜜,以智慧来引导。这里头的重点就是戒、定、慧不能免的。大家老老实实的,在禅七开头先要花一些时间来调身,然后调息。进一步我们再来参参话头,然后再学观空,一步一步来修学。大家今天用数息观来好好的调身、调息,来继续用功。

     禅定与智慧 2 烦恼的制造过程

        前面曾经说过,只要我们的六根对着六尘产生了六识的分别作用,就会一直不断地制造身、口、意三业。关于这方面,我要从十二因缘来分析我们修戒定慧我说过的只要是因为我们六根来分析我们的思想、我们的行为如何从过去世演变到现在世以及未来世的过程。从中让大家体会到:修行必须从持戒、修定、观慧下手,才有办法斩断生死的流转。2-1烦恼的方程式——十二因缘在十二缘起里头,「无明」与「行」是过去世思想上与行为上的错误,今生的「识、名色、六入、触」这几种是今生的感「受」。从感「受」以后就继续产生一些行为,所以「爱、取、有」是今生所造的,来生就有「生、老、死」。因此「无明、行」是过去世所种的因;「识、名色、六入、触、受」是今生所受的果。「爱、取、有」是今生所造的因;「生、老、死」是未来将要受的果。这里面要用修行来对治的是「触、受、爱、取」,只要能对治这些,就有办法断除烦恼。(1)触当我们六根接触到六尘境界的时候,就产生「触」。这种「触」有「可意触」(合自己心意的感触)及「不可意触」(不合自己心意的感触)两种。这些接触都是与「无明」相应的,意思就是说我们内心都潜在着一种自我的思想、一种自我的执着。只要心里的念头是在想:「我要怎么样子、我想怎么样子、我认为怎么样子」,都是在跟我执相应。(2)受一接触以后,适合自己心意的就会产生一种「乐受」--快乐的感受。遇到乐受时会希望染着、拥有、占有这个东西、这个人、或这个环境。相反的,遇到「苦受」时则希望排除、打击、破坏、消灭对方。所以接触以后就会产生一种感受,感受以后因为念头加深、印象加深,使得心里头的思惟力量加强,自然而然就会产生身体的行为和语言的行为。(3)爱、取心意再不断增强的话:必然是这样子对于所喜爱的境界(可爱境),就一直念念不忘,想了又想,这个阶段我们就叫做「爱」。这时候是属于意业,而且是很强的意业。内心里对可爱境(人、事物、东西)产生了染着心,粘住了,不放了。整天想,一有空档就想,事情做完了就想到这件事或这个人,这种状态就叫做「爱」。有了「爱」的力量来不断加强这个意念,让意念产生强烈的染着,自然就会产生身业、口业行为出来(唯识学称为「现行」),这时才叫做「取」。(4)有采取行动以后,就会留下一股投胎转世的力量。这股力量在十二因缘里叫做「有」;在业力的理论里称为「无表业」。如果以唯识学来说,就是熏习到阿赖耶识里成为「习气」。用现代话来讲,就是成为我们的「记忆力」。各种记忆力的强弱成分不同,会引导我们将来投胎转世的方向,但总不出于欲界、色界、和无色界。这三界之内的「爱、取、有」属于「三有」--欲有、色有、无色有(投胎到欲界、色界、无色界的力量)。所造的业,都是三界内的——或者是善的行为的业、或者是恶的行为的业,还有不动业。我们打坐修定到了入定以后就称为「不动业」,因为身、口、意在禅定中不起念头,没有行为。这种不动业将来可以升到天上——或者欲界天,或者色界天,或无色界天,总之都是在凡夫的境界里打转。与无明相应的这些「触、受、爱、取」都超不出在三界之内轮回生死,所以说「爱、取、有」以后,一定会有生、会有老死。来生再继续一样的从「识、名色、六入」产生「触、受」,「触、受」又产生「爱、取」,「爱、取」再产生一股强大的有表业,同时立刻构成无表业的力量。这些记忆力又再继续的投胎转世,引导我们形成另一个个体出来。人从过去到未来就是这样子,一直不停的轮回。2-2烦恼的种类「爱」、「取」里头的「取」又分为好几种:(1)欲取对五欲的色、声、香、味、触,也就是大家一般常说的财、色、名、食、睡,这种欲望的贪念、染着、追取就叫作「欲取」。欲取当然会产生很大的力量,对家庭方面有感情的染着,对兄弟之间有财产的争执,对于社会的名利、权力、地位,这些追求就更强了。

        整个社会对五欲的追取都会产生很大的力量,严重的或者谋财害命,或是情杀什么的。像社会里的议长、副议长、帮派老大被枪杀,这类事情目前台湾层出不穷。这种事情总不出于色、声、香、味、触,财、色、名、食、睡‥‥等对五欲、权力、男女的追取,可见它能构成那么强大的力量。(2)见取另外在思想、见解方面,这方面包括人生观、哲学的执着,这种叫做「见取」。这种见取有民进党的、有国民党的、有什么党的。哲学方面的有一元论、二元论、多元论的。总之,不同的哲学思想会产生极大的力量,造成宗教与宗教之间的冲突,比如基督教与回教几百年的战争。民主集团和共产集团因为思想而引发世界大战,造成人与人之间的不和谐。(3)我语取对于个人自我的自体爱(喜爱自己)、境界爱(喜爱与自己有关的人事物)也会产生强烈的染着,使得我们对这个「我」一直念念不忘,一直非常的爱护着。而且认定有自我,从过去延续到今生。今生一旦死了,一定会再继续投胎转世。这种见地是一种「我语取」,唯识称它为「补特迦罗」我执(指有情对自己的执着)。对自我的强烈染着也能构成一股强大的力量,投胎转世就是以这个力量为主。(4)戒禁取其它在修行方面,有的人认为这样的修行可以解脱生死,有的人认为那种修行可以解脱生死。在一般人来看,可能认为那是毫无意义、浪费时间,可是他认为那个方法才是解脱的不二法门。这种自以为是的修持方法如果是错误的,就叫做「戒禁取」。戒禁取也会构成一股强大的力量,带着我们去投胎转世。所以对于「取」这方面,有很多种执取、追取。大概来说,可以分为这四部分:影响自我生死轮回的「我语取」、间接思想哲学方面的「见取」、对于五欲方面的「欲取」、对于修行方式的「戒禁取」。而每一种都有足够强大的力量,带领我们再去投胎转世。

        这些都是经过自己的思想以后,认为对的就不断去喜爱它,包括对自己的(自体爱)、自己所拥有的(境界爱),也包括思想方面的、见解方面的。所以从「爱」而后「取」,当这个「取」表现出行为来的话,我们就必须用「持戒」来控制。2-3降伏烦恼的方法「爱」和「取」这两部分,一定要从持戒来克制。不管你的思想、修行方式正确与否?都要本着「慈悲、尊重别人、不侵犯别人」的精神。你要怎么修是你自己的事,希望你不要影响到别人。但有一些主义、思想发挥出来以后,自然而然就会侵犯到别人。所以持戒的根本精神就是使我们身体的行为不杀生、不偷盗、不邪淫,我们的语言,不恶口、不两舌、不绮语、不妄语‥‥等等。这些原则能够守得住的话,不管你的思想、你的见地如何,那就能避免制造恶业了。(1)持戒——控制语言、行为

        在修持的过程中,「爱」和「取」都是比较能发出行为,比较粗浊的烦恼,所以一定要从五戒、十善这方面来控制自己。「爱」是对人、对事、对物已经升起了喜欢的感受,觉得和自己的心意非常相应,所以构成了「爱」。既然相应,他会一直的想,想过了就增加心念的力量,使内心里的记忆一直加深。当印象不断加深,心念的力量不断加强以后,他必然会采取行动。爱和取如果形成了心意的动作,就叫做「意业」;形成了身体的动作,叫作「身业」;形成了语言的动作称为「语业」或「口业」,也就是身、口、意三业。一旦行为制造完成,变成了过去式,就是属于「无明」和「行」的部分。如果这个「行」是今生所制造的,现前彼此都感受得到的,叫作「有表业」。如果存下来了成为记忆力,要等候来生才引发出「现行」的,那就是「无表业」,也就是「爱」、「取」以后的「有」。因此,今生的「有」就是前世的「无明」和「行」。这个「爱」和「取」是要透过接触才有的,有了接触才会有感受。我们持戒的用意,是在行为方面不让「爱」起「现行」(变成行为)。因为行为要现起以前,都会在心中酝酿一段很长的时间,所以我们必须在酝酿过程之中就能够控制它,因此进一步就是要修禅定。(2)禅定--控制意念修禅定也就是一般所说的「防微杜渐」。当我们六根接触六尘的时候,如果能在接触当下有定力,心里常常保持明明白白,那么当下就能非常清楚地知道我这个念头究竟是清净的、还是杂染的。眼睛一看到就知道这可以看、这不可以看。这个不能再多看,多看下去会引起麻烦的。耳朵听人家在那里讲话,你不听则已,听了可能会断章取义,以为人家在说你的坏话。所以你不听就没事,多听几句以后从中切入下去,以为人家在背后毁谤你,反而引出你的苦恼。不听不就都没事?所以六根在接触六尘境界的时候,如果我们心里头能够明明白白,当下就能克制自己的冲动。而这种能力必须靠修禅定来培养。所以当我们的「爱」、「取」还没有发展起来的时候,如果能在「触」与「受」这两个阶段以定力来降服它,那就不会再发展成「爱」和「取」。我们修行为什么一定要修禅定﹖修禅定就是修心的意思--修我们这颗心。让这颗心在接触到种种境界的时候,不要迷糊。一迷糊就会染着境界、贪念境界,心里放不下,所以必须平时下功夫。就数息观来说,平常要老老实实的「数呼吸」。我们会妄念纷飞,就是因为对一些可爱境界或是可憎恨的境界一直不断重复的在想象、分别,所以印象越来越深,心力越来越强,最后就产生行为、动作出来。现在我们必须老老实实的照顾呼吸。随你的习惯,不论你喜欢数吸气的部分,还是喜欢数呼气的部分,只要保持不变就好。在一支香里头,从头到尾数吸气的话,就一直数吸气的;数呼气的话,从头到尾都算呼气的。如果你很投入、很专心的数呼吸,肯定不会有其它妄念的。一天、两天下来,或是你用功一点,每天坐几支香,训练原本纷飞的妄念不再窜动个不停,不再现起。训练久了,自然有功力。定力加深以后,因为你经常熏习、训练你的心在所缘境上,所以当其它念头起、其它境界一现起时,你就能立刻察觉,这个时候就已经达到修心的层次了。我们修心修到这个时候已经有定力,心里明明白白、清清楚楚,所以任何境界一现起,就会明白我现在有什么念头,不会像以往那么迷糊。对于任何一个行动,不管是穿衣、走路、吃饭、或是大小便,心里随时随地都很清楚。所以修定就是让我们在接触到外境时,当下明明白白,不要让念头继续发展下去。所以「触」与「受」这两个阶段就是以定力来对付的。2-4断除烦恼的关键--了解什么是无明由于无始以来的习气是从过去世延续到今生,而今生有时候接触到的境界很强烈,不管是外面境界的诱惑力很强,或是内心烦恼已经很强,使得我们身不由己的被习气牵着走。有时也知道这种念头不能再继续想了,有时候也知道那种境界不能再染着了,但是「根」对着「尘」不肯放。应该放,但没有办法放。还是喜欢去看、喜欢去听、喜欢去吃、喜欢去做。这一类根深蒂固的习气非常难以控制。想到一个讨厌的人,心里越想越讨厌,越愤愤不平。你明知道想下去也没有意义,想下去只有伤害自己的身体,但还是气愤不过。这些都是自己的一些瞋恨习气。想到一个可爱的境界或可爱的人时,也是克制不住的一直想下去。因此在修禅定的过程中,有时候会失败在习气、无明的冲动下,到最后还是爆发出来,破口大骂,或者作出粗鲁的行为。

        所以我们必须进一步了解这些无明、习气作祟的最主要因素,是自我的念头太强了,我执太强了。因此「无明」是对治烦恼的第一个关键。由于过去的无明(思想、见解的错误),一直认为世间每一样东西都是真实的,自我也是真实的,所以才会产生贪爱或瞋恨。身、口、意的错误行为就是「无明」和「行」制造出来的。这种强大的业力能构成一个生命体,也带来了今生的「识」。这个识就需要依附在一个物质体(名色,意即精神与物质)上,所以缘「识」而有「名色」。同时缘「名色」的物质也必须有这个「识」才能继续存在,所以「识」与「名色」共同构成了今生的生命体。接着为了发展未来的生命,所以产生了眼、耳、鼻、舌、身、意的「六入」。「六入」出离母胎以后就接触到外境。有接「触」就有感「受」,然而它的根源都在「无明」上。所谓的「无明」就是自我的执着--什么事都觉得别人是不对的。我们这个世间比较可怜的一种人,就是自己的行为已经侵犯到别人了还不自知。他不了解这样的动作就是侵犯到别人,这样的言语就是侵犯到别人,因为他个人的习气就是这样子。过去世的习气如果是这样子,今生的习气也常常还是这个样子。在教育方面,家庭教育所带来的无明就已经够严重了。再加上自己从过去世延续到今生的习气,成为一种习惯性的行为,不明白这是错误的,所以无法控制。自己做了、讲了,也认为这是很理所当然的。所以有一些人已经侵犯到别人了还自以为是,没有办法自我检点,这些都叫做无明。思想上、见解上的错误会引发行为的错误,而行为的错误却不知道、不能察觉。因此根源的「无明」必须花点时间再向大家说明。今天先告诉大家「无明、行、识、名色、六入、触、受、爱、取、有、生、老死」。或许大家把它当作佛学名相、学术研究来认识,以为它就是说「过去世怎么样、现在世怎么样;现在世做了,来世怎么样子」的一个过程而已吧!但是做一个修行佛法、真正要解脱生死的人,就是要从十二因缘这里正确的明白我们的错误行为,以及要用什么来对治。

        今生所造的「爱」、「取」就是要「持戒」来对治它。对「爱」、「取」我们如果不让它发展出真正的行为出来,就要在微细接触的时候、感受的时候,当下就明明白白,所以一定要修定来对治「触」、「受」。「触」、「受」一旦解决掉就不会产生「爱」、「取」。所以缘无明而行,缘行而识,缘识而名色,缘名色而六入,缘六入而触,缘触而受,缘受而爱,这是一个流转门。反过来说,我们这个触灭则受灭,受灭则爱灭,爱灭则取灭,取灭则有灭,有灭则生灭,生灭则老死灭,老死灭则一切纯大苦聚皆灭,这就是还灭门。我们学佛最终目的是要进入涅盘、成佛,而涅盘就是解脱,就是佛陀告诉我们的「凡所有一切众生,我皆令入无余涅盘而灭度之」。这就是生活的佛教、人间的佛教。如果「触、受、爱、取」这些不灭,你怎么达到这些目标呢?大家好好的把定力修好,将来就容易持戒。定力要修得好,还要看破、还要能够放下,这就需要智慧门了。我们以后再来谈智慧门如何对治无明、怎样帮助修定、修慧,达到明心见性、解脱生死的境界。现在大家继续用功!

     禅定与智慧 3 禅定的入门-数息观

        大家喝茶的喝茶,喝完的专心谛听。在禅堂里头的作息非常紧张,初学的人不但腿、腰、脚觉得酸、麻、痛,有些还想办法止痛,所以紧张的滋味也不好受。在禅七里头,就是要训练大家把平时散乱惯了的心意识集中起来。每天从早到晚时时刻刻要提起正念,照顾所缘,这都是在训练大家。除了禅堂以外,你没有这样的时间一天到晚打坐了!当然你如果是退休的话,自己可以安排时间,但是整个作息也不可能这么紧密。我们平时六根面对六尘,接触到境界时确实不容易专心一意的来修持。可是假如不来禅堂的话,纵然你自己在房间里也会整天想这个、想那个,安排什么时候做些什么事情。即使有了很妥善的安排,把这些事情想完了,还是避免不了散乱心。所以在禅堂里就是要训练我们养成时时能够照顾所缘,提起正念的习惯。3-1数息观的优点我们凡夫有习惯性,就是眼睛、鼻子、耳朵、舌头、身体、包括心意在内,老是喜欢看外面的境界,所以我们的心念一路来都是向外发展的。现在做数息观,把注意力放在鼻端、或是丹田、或是呼吸的次数,这样心就能向内收摄了。(1)情绪管理心向内收摄,才能找到本来面目,所以我们要把数息观养成习惯。只要有空档不再跟人讲话,不再思惟。做企划的时候,你就可以观察你的嘴巴形状--舌头有没有抵住上颚,有没有注意呼吸的吸进呼出,注意力有没有集中在丹田?这方面养成习惯的话,一碰到不愉快的事情,比如别人对我们有不好的态度、言词、表情、行为时,因为对数息观训练有素,我们就知道要把注意力集中在丹田,或是注意鼻子的吸进呼出。把气压伏在丹田的话,就比较能不动怒,这叫做「沉得住气」。有的人会说「口头禅」,意思就是一句话讲习惯了就会脱口而出。同样的,我们做什么事情做成习惯了也会很自然的就去做了,这就是为什么有些人做错事情时还不了解、不明白。有的人喜欢发脾气,动不动就骂人,这种恶口也是养成了习惯,所以自己不觉得有什么不对。现在我们动不动就数息,没事就数息,尽管只是短短的时间,但是当你用心数息时,肯定的不会有妄念,久了也会养成习惯的。(2)提升涵养任何初学者只要你告诉他:「你数『吸气』的部分:吸气数『一』,呼气不数;吸气数『二』,呼气不数…这样从一数到十,一直重复这个方法」,即使是个初学者,照这样作也能体验到:「嗳!对啊!刚才就没有其它念头。」所以只要你肯下工夫、老老实实的,同样的动作这样做下去就会养成一种习惯。如果没有这种习惯,那么动不动就很容易发脾气。人家稍微对他不好,他习惯性的就会发脾气,这个叫沉不住气。沉不住气的话,小不忍则乱大谋,将来是没有办法成就大事的。我们如果对数息观训练有素,把心念止住在丹田,气就不会一直往上冲,就不会生气啦!这很重要,要常常训练自己。当你要生气时,立刻把意念放在丹田,嘴巴形状作好(参见下文),照顾呼吸的进出,这样子就可以保护自己,可以不犯戒、不侵犯别人;可以行慈悲、不给人家苦恼。能够忍得住气、脾气好,给人的印象就很不错。(3)促进健康曾经有一个年轻人上班时,看到同事骑着摩托车载女朋友出去兜风,心里很羡慕,后来由羡慕而慢慢生起嫉妒心。有一次还没有下班,他就先跑到地下室,把朋友的摩托车轮胎放气,然后躲在远远的地方,看他今天怎么载女朋友?不一会儿同事牵着女朋友下来,看到摩托车被放气了,气得直跺脚骂。他看了心里很得意。经过一段期间以后,他自己也有女朋友,也用摩托车载着女朋友,自己觉得很神气了。有一次带着女朋友到地下室,他的视力很好,远远的就看到两个轮胎扁了。走近一看,不是被放气,而是被刀子割破了。女朋友气得直骂,男的心里却凉了半截。他知道这是因果报应,所以连气都不敢吭一声。后来女朋友逢人就说她的男朋友脾气实在太好了,个性实在是太好了,轮胎被刮破都不发脾气。遇到问题时如果能够沉得住气--不管你是用那一种方式来沉得住气--都会令人欣赏的。所以我们如果能够培养数息的习惯,不只能够沉得住气,而且能使身体比较健康,常常能够保得住气(亦即能量)。不要因为喜、怒、哀、乐而使气不顺畅。不要因为贪、嗔、痴而消耗我们的气。常常闭着嘴巴,舌头抵上颚,训练有素以后,对自己的修养、涵养就会有很大的帮助。(4)减轻压力我们现在先从我们的身体调起。大家要知道,我们身、口、意的任何一个行为通通都会转化成我们的心、意、识。我们念头会这么纷乱,这么多,原因就是我们整天透过六根(眼、耳、鼻、舌、身、意)接触六尘,才不断地制造更多的念头、更多的言语和行为。大家平时在社会的各个工作岗位中,眼睛接触到各种形形色色的物质,耳朵听到种种混杂的声音,再加上身体接触的、舌头尝的、鼻子嗅的,以及心意自己在分别的,实在太多太多,所以没有办法一下子就把我们的念头停止下来。如果要在外面下工夫也很困难,整天这些外在的因缘太多、太复杂,因此我们心里头很难静下来。有时候你的工作太多、项目太多,叫你的心要静也静不得。一下子担心这个没有做好,一下子担心那里还有一些事情没有完成。这种人工作量太多,所以念头就有那么多。念头多到无法排除、无法解决时,就会一直积压在内心里。内心一次又一次的积压的结果,就好象做化学实验时,试管「叩隆、叩隆」的声音越来越强,快要爆炸,产生结晶体一样。所以我们生活在这种时代里,经常会感受到一股压力,觉得过得很紧张。身体的循环系统和内分泌受到这些力量的压迫就无法顺畅,人就没有办法好好的睡觉,有时连吃东西时胃口都会受影响。由于这些无形的压力、紧张影响到生理的运作,所以身体就慢慢的感到不舒服、不自在。身和心大概是这样子循环的互相影响,使我们的心很难安静下来。

        现在有这样的机会进到禅堂来,你就要完全放下,不要再想世俗的事情。通通不要再去想!3-2数息观的基本方法大家要怎么数息?基本上有两种:数吸气的话只有数吸进去的部分(呼气不数),数呼气的话只有数呼出来的部分(吸气不数),这两种方法随你们自己喜欢去选择。嘴巴的部分,可以把舌尖抵住上颚,就好象念英文的「L」,发音时舌尖自然的顶在上颚。数吸气时,一口气吸进来数「一」,呼出去不数;吸进来数「二」,呼出去不要数;吸进来数「三」,呼出去不要数;吸进来数「四」,呼出去不要数…,一直数到「十」。要有耐心的数,不要觉得无聊。从一数到十以后,再回过头来,从一数到十。这样子一支香的时间里,看看你能有几次没有中断?能有几次不起妄念?老老实实的数。这些方法看来很简单,但却是最实用的。我刚才说过,我们妄念纷飞的原因,就是因为我们的六根一直贪恋着外境,所以不断的从质量化的身、口、意转成能量化的记忆力。阿赖耶识的习气种子会那么多,就是这样子来的。我们每天已经养成了妄念纷飞的习惯,现在要用调身、调息的方法,让意念接受数息的训练。现在我们坐下来,身体没有其它的动作,所以我们的心意比较容易照顾鼻子的吸气或呼气。这种方法很单纯,所以不容易有其它的念头。有时间的话,训练一个月、半年、一年、或者两年下来,我们的妄念就会逐渐减少。慢慢的心念会乖乖的注意这个呼吸的动作--吸进来、呼出去、吸进来、呼出去——就很自然的不会再起其它妄念啦!你好好用心的话,不管花几个月、几年的时间,等到数息观修到成就,能够入定,也就是所谓「明心」的阶段。将来再由智慧门的帮忙而达到「见性」的阶段,那就有解脱的可能了。大家不要小看这个数息观,最起码你这样老老实实的数,就不会再妄念纷飞。你如果习惯数呼气的也可以,同样是舌头抵上颚,嘴巴闭起来,不必介意自己的气到底有多长、多短。这样子因为数得很顺利,心里头自然的又容易起妄念了,所以要数单行道的--只数吸进来的,或只数呼出去的。这时因为你要担心呼吸的另一部份是不数的,所以会使我们的心念更加用心的数息,这样比较不会起妄念。当然也可以吸进去时数「一」,呼出来时数「二」,但前面这种方法有它的用处。不过顺利了以后,就好象手里拿着念珠念佛,念得很熟、很习惯时,嘴巴虽然在念「阿弥陀佛」、「阿弥陀佛」…,眼睛自然的会朝这里看看、往那里瞧瞧。等到回过神来,想到自己在念佛,才又继续的念。数息也是一样,数得顺利了以后,自然容易起妄念。3-3其它数息观数息观还有好几种方法,可以提供大家参考。当你们慢慢的对数息比较熟练,能够从一到十都没有数错,中间也不起妄念时,不妨再把注意力放在丹田或肚脐。也就是数吸气的时候,一方面要数气息,另一方面还要把注意力集中在丹田或肚脐的位置,这样气息自然会加强。这是一种让注意力更加集中的方法。另外,假如气息有时候不是很顺畅,觉得有困难时,那么不妨换个方式。暂时不要数吸气或呼气;而是在吸气的时候注意鼻端,呼气的时候注意丹田或是肚脐。用这种方法训练,让气息比较顺畅以后,再重新回过头来数呼吸。数息观会经过一些调适的过程。如果觉得「吸气时注意鼻端,呼气时注意丹田」还有一些困难,不妨心里头默念六字大明咒-「唵嘛呢叭弥吽」,或者念佛也可以,持咒也可以。这时仍然要注意你的气息进出,只要心念专注,气息自然会加强力量。譬如说:你把注意力集中在丹田,吸气时心里面念「唵嘛呢叭弥吽」,「唵嘛呢叭弥吽」…。这样子会使气息加深、加强而变得很有力,这方法也可以试看看。但它只是短暂的权巧方法,让你的气息变得顺畅而已,不是一直都用这个方式。等到气息较轻松时,还是要回过头来按照数息观的次第来数这个气息,不论数吸气的或数呼气的,从一到十,数得很清楚。过了一段相当的时间,从一数到十都很顺畅,自己知道绝对不会数错,那时就可以把注意力集中在吸气或在呼气。心意跟随着气息的吸进呼出,而不再数数目字。数息观的入门大概就是这两个阶段。如果心念钉着「吸气、呼气,吸气、呼气‥‥」直到完全进入状况,能够一念不生、念头不起,那就是进入禅定的阶段了。所以「六妙门」里头,最先的「数」就是从算数目字开始。第二阶段「随」,是指心意跟随着气息的吸进呼出。第三阶段「止」,是第二阶段「随」的成果。也就是在第二个阶段里,心意跟着气息的吸进呼出、吸进呼出‥‥,到了修行成就达到入定阶段时,就叫做「止」。「止」就是「定」的意思,也就是心意完全静止下来,没有任何念头。所以六妙门的第三个阶段并不是有什么特别的修法,而是第二阶段已经修行成就的意思。后面第四到第六阶段的「观、还、净」则是属于「智慧门」。它是配合数息观的「十六特胜」来观察「无常、无我」或是「缘起」的法则,所以是可以解脱生死的「智慧门」(参见第七至第十一章)。3-4数息观的阶段「六妙门」最先的数息阶段时,气息会有「风、喘、气、息」等不同现象。(1)风第一阶段是「风」,特别是在吸气的时候气息会越来越有力量,越来越深长,有时吸气的声音甚至会大得像风一样。这是因为心意集中以后,专注力变得很强,这时把注意力安放在丹田时,气息的需要量很大,这一吸就产生很大的声音。这跟有些人睡觉时会打鼾的状况很类似,因为它同样是身、心完全松懈以后,气息越来越顺畅的现象。数息观进入状况以后,特别在吸气时会有声音。(2)喘第二阶段会有「喘」的现象。这就像小孩子哭得很伤心,看到母亲来了,一面讲话一面倒着抽气的样子。吸气吸得中间会一顿、一顿的,像劈竹子的声音「ㄉㄡ、ㄉㄡ、ㄉㄡ」的现象。倒抽气、喘气的现象虽不一定人人会有,但是数息观的说法有这个阶段,也许就会使一般人所谓的穴道、经脉能够打通也不一定。(3)气第三个阶段称为「气」。它很像练气功时的气,没有第一个阶段的「风」那么强烈。最先那个「风」的阶段,数吸气时声音很大,好象风在吹一样,所以叫做「风」。这个阶段的「气」并没有那么大的声音,可是对自己来说,虽然吸气很深长,自己还是有听到声音,所以是属于气的阶段。(4)息第四个阶段是「息」,这时呼吸的动作几乎都集中在丹田,感觉气息悠悠扬扬的,似有若无。也许道家所说的「龟息法」或「胎息法」大概就是到达这类状况了。一般人比较少能够揣摩到第四个阶段,只要随息能够随得很顺畅,可以进入定境就好了。或许体质的关系,不见得每个人都会经历第三、第四的阶段。总结以上所说,数息观重在于慢慢地专注于鼻端,观察呼吸究竟是吸进来还是呼出去?是呼气长,吸气短;还是吸气长,呼气短;或者吸气短,呼气短;还是吸气长,呼气长?自己可以专心的照顾呼吸,不论吸气的长或短都能明明白白。心意与肉体是不相离的,念头一动气脉就动,气脉一动身体就动。能够以心意扣住气脉,是很容易消除其它妄念的。专心气息的长短,把气息照顾好了就很容易进入禅定。以后要观察「不净观」、「白骨观」、「空观」或「念佛观」等各类观法,才有办法牢固的扣住这些概念。释迦牟尼佛在《杂阿含经》中教导的数息观,并没有要大家从数一到十,只是把心意集中在观察气息的长短而已。所以希望大家今天还是以「数息观」来做为修行的方法。大家开始用功吧!

     禅定与智慧 4 禅定的次第-九住心

        4-1修禅定与参禅的不同中国佛教的禅宗不管是禅堂的设备、每天作息时段的安排、或者运作方式都有其独到之处,但是它的修持方法(参禅)与佛陀所教的修习禅定的方法,在层次上是不太一样的。佛陀所教的是按部就班修入禅定的方法;中国佛教的禅宗则是要当下就认识本来面目,当下就能知道「菩提本无树,明镜亦非台;本来无一物,何处惹尘埃」,所以禅宗所教的参禅方法比较高超。禅宗要求不管是初学或老参,都是同一个目标:就是「当下」。对初学者来说,当下就要知道本来的面目就在「不思善、不思恶」的那个时候,实在不容易,严格来说是不可能的。就算要修到入定,修到能够「不思善、不思恶」,也是有次第的。佛陀的意思则是要我们修行时,必须同时「持戒、修定、观慧」,三者相辅相成,原则上以持戒为先。能够不侵犯别人,心里头就不会有后悔、惭愧、内疚、懊恼、热恼的心情,所以就容易入定。这就是为什么修禅定要先持戒的原因。相反的,如果用心的修持禅定,也会使我们的心里头不会激动,不容易冲动,所以行为上自然如法,合乎戒律。而且有了定力就能克制内心的烦恼,所以行为上可以很清净。言行举止有了定力以后,起心动念时心里明明白白、清清楚楚的,知道是善或恶,是清净或杂染,更可以对烦恼防微杜渐。所以今天先让大家明白「九住心」,以免以后搞不清楚自己到底是在参禅还是在修定,也不明白自己修禅定的进度。4-2禅定的种类1.世间禅一般来说,禅定的修持是属于修福报的部份,因为禅定修到最后如果没有修四念处,没有配合着三法印的思考,一般人修禅定也许可以让定力更深,但所入的定不能称为正定。这种禅定叫做「世间禅」,它的好处如下:(1)可以生天--未入根本定(指初禅)的人可以生到欲界天。入根本定以后,要看定力的深浅来决定生到初禅天、二禅天、三禅天或四禅天。这都是享受福报的部分,属于福德门。(2)可修神通--入第四禅的根本定以后可以修神通。但如果不配合三法印、四念处、观照般若…等的正念来修,那么所修的禅定也都是属于福德门。2.出世间禅如果配合「三法印」(诸行无常、诸法无我、涅盘寂静)来修禅定,则有两个好处:一方面可以快速的入定;二方面因为平时观「无常」,所以容易去除五欲。五欲就是我们身体的五官(眼、耳、鼻、舌、身)对外界(色、声、香、味、触)的种种贪恋、染着,也就是俗称的「财、色、名、食、睡」。如果先以「无常观」做为所缘,看淡世间而无所求,心情自然能够平静下来,自然容易入定。进一步再配合「无我观」来修,对五欲(包括男女之间的情欲)就更容易降伏、克制了。以这种正念入定以后,平时的行为差不多都很清净,能够持戒不犯,烦恼也几乎不再现起,能够把习气逐渐消除。这样的入定才是属于「正定」。得到正定以后,再不断的运用观照的智慧。「止」与「观」就是在静「止」的禅定之中「观」缘起、观涅盘寂静、观法空性,再一次的入定以后就称为「证果」。所以八正道的第一个「正见」,就是依照「此有故彼有,此生故彼生」的缘起道理来观察世间,知道它有生灭的现象(又名「有为法」)。了解世间现象的无常性、无我性以后,更深一层的发现世间的一切现象(万法)总是不断地生生灭灭、虚妄不实,因而体悟出世间相的本质(法性)本来是「不生不灭、不垢不净、不增不减」的。以这种智慧来得到正定,即属于「观慧门」。从开始修禅定到入定为止,这是属于「修止」、「修定」。依定力来观察缘起法,则是属于「修慧」、「修观」。两个相互配合,内心里时常保任「无常、无我」的思想,修定的时候心就容易安静下来。以慧来帮助修定,以定来引发「涅盘寂静」这种空寂性的无漏智慧。这样相辅相成,就叫作「定慧等持」、「止观双修」。佛陀告诉我们持戒、修定、观慧。修定时如果追求世间的欲望(想要修神通、或者想要生天)都是属于福报门;若与「三法印、四念处、般若智慧」相应就成为智慧门。大家要明白:修禅定与修福报是有差别的。4-3修禅定的下手处——所缘境我们修禅定必须要有「所缘境」。所谓「所缘境」就是在心里仿真、想象一样东西,然后用心钉住这个影像,不让它晃动、消失,这个影像就叫作「所缘境」。所缘境当中,对治散乱心最有力量的就是「数息观」;「不净观」则对治五欲、情欲最有力。佛陀称这两种法门为两种不死的甘露药,或者「两种甘露门」。大家以后修定要选择所缘境时,要看你自己那一方面的烦恼比较强,就用那一方面的所缘境去对治、降伏烦恼。修禅定的所缘境必须具备两个条件:1.要能降伏烦恼比如说觉得自己的男女情欲比较不容易降伏、妄念比较多的,佛陀就教我们修「不净观」。观想一个尸体死了以后开始肿胀、腐烂、生虫、流出血水,或是想象一根骨头的模样。依你所看过的,不论是图片或是动物的骨头,你就在脑海里头仿真想象那一节骨头,或者不净观的那个尸体。想象以后扣住它、钉住它,不再想其它念头,这就是我们修不净观的所缘境。修「慈悲观」时,先在你的心里仿真想象自己母亲的脸相,不使它忽大忽小、忽上忽下。把这个影像想得很清晰,然后观想给她欢喜,她有病痛时要给她医疗。用这种观想力量来加持,使她病痛消除,为她拔苦与乐。你心中仿真想象的这种母亲的影像,就是修慈悲观的所缘境。如果你要减轻罪障,可以观想阿弥陀佛。把你曾经看过的(不管是雕塑的、或是绘画的)弥陀佛像仿真想象出来。然后扣住它,一直到影像清晰明显为止,那么这尊佛像就是所缘境。2.要能契入真理不管是缘起观、我空观、或者法空观,这些都是顺入佛法的正理。若要以「观察空性」来作所缘境,必须先得到正见,也就是说先对「闻所成慧」这方面有深刻的理解(叫做胜解)。然后从义理来分析缘起、法空性,而得到了「空」的概念。对这个概念来加以观察、思考,紧扣不放,那么这个「空」就是所缘境。对宇宙一切万法的成住坏空、生住异灭的现象能够有殊胜的理解,肯定一切是无常的,诸法是无我的,它的实际是涅盘寂静的,勉强可说是闻所成慧的成就,这就是得到了正见。一旦观想成就,也就差不多要证悟真如实相的涅盘寂静性,这对一般初学者来说是比较不容易的。总之,要告诉大家「照顾所缘,提起正念」。「所缘」就是所缘境;「提起正念」就是一心一意在所缘境上,这时候的心念叫做「正念」。就像用一条绳子把东西绑在一根桩上一样,用所缘境把心绑住,让心不再飞驰出去、散乱掉了。一旦离开所缘境,想东想西,过了一阵子知道自己心不在焉、心散乱了、心飞出去了,这时「警觉」到自己在修禅定,重新把心拉回所缘境上,这种心理功能就称为「正知」。大家要修禅定,首先要清楚认识这些名相的意义。很重要的一点,就是修行人(不论在家或出家)如果没有好好利用「正知」这种高度的警觉性的话,可以说没有一个人可以修到入定的。对于「解脱生死」,那几乎是不可能的事情。4-4修禅定的阶位生活要依正知而住,安住在正知里头。正知就是对每个起心动念都能明明白白、清清楚楚,知道这个念头是善、是恶;是是、是非;是清净、是杂染。当下明白了自己的心念,行为上就能克制自己该做或不该做、该说或不该说。因此要特别跟大家强调正知的重要。1.入以前的阶位--九住心我们平时心思这么散乱,是因为眼、耳、鼻、舌、身、意与第七意识的内含「我痴、我见、我爱、我慢」相应,因此六根一直向外追求,心才开始散乱起来,一直向外贪求所看到的、嗅到的、听到的、尝到的。一接触到外境,内心立刻生起一种合心意、或不合心意的感受。遇到合心意的感受,马上生起「能不能再给我一点」的念头?所以就有贪欲;得不到所需要的,就开始瞋恨。在日常生活里头,六根受第七意识的影响而贪求外界,是一种很自然的现象。日日追求成了习惯,因此内心动不动就现起妄念。要能够降伏这种妄念,最根本、最彻底的方法就是用「我空观」--透过「照见五蕴皆空」来破除第七意识。但是在理性上的空性智慧还未成就前,不得已只好先从现象界、事相上来用功。也就是先用种种方法来收摄自己的眼、耳、鼻、舌、身、意--非礼勿视、非礼勿听、非礼勿言、非礼勿动。用这种持戒的方式来帮助我们少看、少听、少讲、少做,烦恼自然就少。有空就盘起腿、闭起眼睛来,把心意集中在所缘境上,少起分别,少生烦恼,这样子禅定才容易修习成就。(1)内住现在要修定,首先要依你自己的需要来选择以什么做为所缘境?选定以后开始修行,摄心守意,定住在所缘境上。这是修定的第一步,称为「内住」。我们的心过去都是向外攀缘,稍不注意就看得入神、听得忘记任何事情,一心沉迷在某一件事里头。心向外追求,向外奔驰,就叫做「放心」。修行者是不可以「放心」的,应该要「安心」,要把心收回来,这叫做「收心」。将心定在所缘境上,让念头扣住所缘境这一点,在这个点上开始修习正念,这就是「内住」。「住」的意思就是安定、固定在一个位置的意思。过去心都是向外,现在把心向内,锁定内心的所缘境,这是修定的第一个阶段。(2)续住修禅定的心路历程很像搬家以后调适内心的过程。过去的生活环境习以为常,现在突然搬到新的环境去,面对不同的人事、不同的文化背景,心里自然会常常想念过去的种种。其实以前的环境不一定会比现在好,但是因为六根与第七识相应,觉得那是你的老家,总是比较适应,换到别的地方就觉得不自在了。同样的,我们过去已习惯放纵自己的心去向外贪求,现在要把心向内安住时,就会发现念头纷飞。一下子想到厨柜里面好吃的东西,一下子想到朋友、政治、股票…,种种念头不断浮现出来。有些是合你意的、你所关心的,就会一直想下去。想了一阵子又想到:「我在修禅定,怎么会想这些呢?」勉强再把心拉回来。没有多久内心的习气又开始作祟,所以念头又跟着散乱起来。这是因为第八意识里的东西那么多,顺应第七意识的我执力量又那么强,没法说静就静。接着又发现心念跑掉了,勉强自己再扣住所缘。一次又一次的把散乱的心再拉回到正念上,继续想尽办法使心停留在所缘境上。这种陆陆续续的使心安住的过程,就称为「续住」。(3)安住搬家了,却又时常想回到过去的地方。人生的因缘很复杂,有时即使想回去,但是受到诸多因缘的牵绊,心里纵然再怎么想念,总是无法成行。慢慢的,终于对现前的环境适应下来了,想念的次数减少了,周围的人事渐渐熟悉了,谈话的对象也多了。逐渐觉得这里也是你的家,比较少再思念过去的环境和人事了。内心逐渐适应这样的环境,即称为「安住」。没有修禅定的人,心念一向是向外攀求的。股票稍微一起落,整个心都要跳出来。现在看破了这个世间的虚假不实,慢慢的适应在这样的修道环境里头。对于外面那些五欲,以及障碍禅定的五盖(贪欲、瞋恚、昏沉睡眠、掉举(注1)恶作(注2)、疑)等能够逐渐降伏,心能安住在所缘境上,即称为「安住」。(4)近住慢慢的,心意常在所缘境上,顶多是在所缘境的附近打转。比起第三阶段的「安住」(常常想家、想股票、想外面所喜爱的)更加进一步,心念不会再向外驰散。顶多念头起来以后,大概很快就可以把它拉回来,甚至同步进行--心思一方面在所缘境上,另一方面还在想以前的事情,但仍然离所缘境不远,所以称为「近住」。修行禅定时,内住、续住、安住、近住这四个步骤就是让我们从「摄心守意」开始,一直到整个心意时时刻刻都能保任在所缘境上的四个阶段。(5)调顺从第五阶段开始,就能做到原始佛教所说的四正勤(注3)。四正勤的内容包括:(a)已生善令增长--心里所起的善念或已经做的善行,持续的令它增长,加强它的功效。(b)未生善令生起--应该有这样的发心、这样的善念,但老是不发,所以要使它生起来。(c)已生恶令断除--已生的恶业要立即斩断,不能让它继续生长、膨胀。(d)未生恶令不起--未生的恶业不能让它发展起来。恶的念头一动就不能任它滋生下去,要立刻消灭它。四正勤的修行方法要能真正派上用场,在日常生活中有效地断除我们烦恼习气的,就是在第五调顺的这个阶段。过去看到外界色、声、香、味、触这些无法抗拒的诱惑力,例如异性…等等可爱的境界,立刻就强烈地生起想要占有的念头,这是内心贪、瞋、痴的展现。这些诱惑境界的现前很容易让我们心动,让我们的第六意识一直起分别,妄念纷飞,进一步采取手段去追取。而现在禅定修到了第四住、第五住的阶段,发觉心理已经有一些变化。比起以前来,脾气比较不冲动、不激动,感觉很安详、很宁静。生理方面也有一些改善,觉得安住在所缘境时身心比较能放松。这时已经尝到修禅定时那一份微妙的快乐,能够体会外面种种的五欲、六尘虽然偶尔也能给人快乐,但毕竟是一种相对的快乐。境界过去以后快乐就消失了,而且还会乐极生悲。快乐、兴奋到最后,就是累得要死。不像禅定那样从内心生起安祥、寂静的快乐,再怎么样也不会有副作用。深深体会到禅定的功德是那么的好,那么的微妙,所以宁可放弃外面的诱惑--色、声、香、味、触、男女相、贪、瞋、痴等,愿意回归到自己内心所扣住的所缘境。所以外境的强烈诱惑力一旦现起,就可以用对禅定快乐的向往来克服五欲,不再妄求。能够「调」御自己的身心,使它随「顺」所缘境,所以称为调顺。大家在学佛的过程之中,慢慢会有这种进步的体验,知道修禅定能使自己更加清楚自己的心念所在。所以这个阶段的心念比起以前来,还要敏锐、清晰、明显,这就是禅宗所说的「明心见性」当中的「明心」阶段。「明心」就是心意明明白白、清清楚楚、明明显显的。念头究竟是清净抑或杂染,马上能作分别!(6)寂静前面第五调顺是指内心能够调伏外境的诱惑力,顺入所缘境。到了第六住即是心念寂静的阶段,这时已经开始有定力,完全可以扣住所缘境。所以不相应的杂念、妄念一现起,当然能够明白的分别,并且清晰地斩断它。因此这个阶段专门在分别内心的起心动念究竟是好是坏、是清净是杂染、是正是邪?大家要注意的是,三法印当中的「涅盘寂静」是形容圣者进入禅定以后,断除烦恼时所体证的涅盘境界。这里的寂静则是指还没进入禅定之前,只要我们内心第八意识的这些过去种子一冒出来,就能够立刻发现。所以已生的善才能令增长,未生的恶令不起,已生的恶能当下斩断它。(7)最极寂静第六「寂静」是念头一起时,内心还在仿真两可的阶段,还在分别它究竟是不是杂染的、是否合心意的?还在戏论「要或不要」?无法用智慧来当下斩断这些妄念。到了第七「最极寂静」的阶段,警觉性更高,念头一动时,马上能够停止、降伏妄念,不让它继续的酝酿下去。修到这个阶段时,心念几乎都在所缘境上。(8)专注一趣「趣」是指「定点」,意即心念完全专注在一个定点(所缘境)上。(9)等持一般没有修禅定的人心里头会有一些上下起伏。碰到喜爱的就一直想,心思不断地「上扬」;累了就迷迷糊糊,没有智慧,一直要打瞌睡,「昏沉」下去,所以说内心「不平等」。而修习禅定到第九住这个阶段,能使心念保持平静、平等的状态,既没有微细的上扬、掉举、乱纷纷,也没有微细的昏沉、黯昧,所以是一个平等的状态。能够照这样持续下去,即称为「等持」。2.入定以后的阶位(1)未到地定平常我们欲望、贪求心太强,常常弄得身体好象头重脚轻,整个脑筋昏昏沉沉。到了即将入定之前,整个身心会起很大的变化,觉得身体走起来轻飘飘的,心里觉得轻松自在,甚至有了一种冲动的感觉。这种冲动是往头顶上冲的,过后会有一种身、心轻安的感觉(注4)。这种轻安的感受是发生在即将入定,但尚未达到的阶段,所以叫做「未到地定」或「近分定」。再继续修下去就可以进入根本定(注5),也就是初禅。(2)初禅与中间定初禅的根本定仍然有一些粗、细的念头。由于内心对这些念头都明明白白、清清楚楚的,所以必须再进修。修到将要进入第二根本定(二禅)的时候,粗的念头不再现起,但细的念头还有。这时虽然一心一意在所缘境上,但是偶而仍然会现起自己觉得可爱或瞋恨的念头。这些「有粗、有细」的思惟分别,是位于初禅与二禅中间,所以称为「中间定」。(3)二禅至四禅进入二禅根本定后,细的分别也不起了。所以初禅称为「有寻有伺三摩地」,中间禅称为「无寻有伺三摩地」,二禅为「无寻无伺三摩地」。「三摩地」就是梵语「正定」的意思。继续进修到三禅、四禅,以第四禅的定力再来观「十遍处」(观想地、水、火、风、青、黄、赤、白、空、光明等任何一种能遍满宇宙),修练成熟以后就可以得到神通。如果以这种定力来观缘起法,就可以证悟而得到解脱。今天为大家介绍入定以前的修习次第「九住心」,方法上可随自己的需要来选择所缘境。刚才谈到不净观和数息观是佛陀所开示的二种甘露门,事实上数息观是所有禅定方法中最基础的,而且是最得力的。就是要做「不净观」来观尸体,也要想象得起来。心里头妄念纷纷,那几乎是所有禅定都修不起来的。大家继续用功!批注:(注1)掉举--心思散乱,东想西想。(注2)恶作--后悔曾经作过的事,不论是好事或坏事。(注3)原始佛教把追求智慧而进入涅盘境界为止,其中必需修行的阶位分成三十七项,称为三十七道品,四正勤即是其中一项。三十七道品的内容包括四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七觉分、八正道。(注4)轻安--身心轻利安适,对所缘之境优游自适之精神作用。(注5)根本定--指初禅、二禅、三禅、四禅等色界定及无色界的四种定。

     禅定与智慧 5 其它禅定法门

        只要是学佛的人,不论在家、出家,禅定都是必修的。只是在修禅定的环境上,出家的身份比在家的身份更方便,更容易修成功。理论上虽然有人说「慧解脱阿罗汉」不一定要修定也可以开悟,但是慧解脱阿罗汉在开悟后势必还是要继续修禅定。日常生活中,从过去到现在的贪欲、怨恨、嫉妒、不满的心态必需完全去除以后才能够入定。进入了根本定,已经可以降伏内心这些心态了,这样才能称为「俱解脱阿罗汉」。所以「慧解脱阿罗汉」是以智慧为主,「俱解脱阿罗汉」则非修禅定不可。当然到了慧解脱阿罗汉的阶段是很容易入定的,因为他知道世间一切是无常、无我,都是假相的,所以没有任何贪恋。事实上修禅定的根本条件即是要对世间不贪恋、不染着、不执着,才容易成功。尤其是现代佛教受了净土宗、禅宗、与密宗的影响很大,大家更要有这种观念。其实密宗是很重视修定的,像宗喀吧大师的《菩提道次第广论》后面几乎全部都是在讲「止观」(禅定与智慧)这个法门,跟净土宗偏重在「持名念佛」不同。我们是比较鼓励修禅定的,如果禅宗与净土宗都能够依照这几位祖师法门来修的话,可能佛教不是目前这个样子。当然净土宗可能是为了普遍性才提倡持名念佛,但是在禅定的落实方面就比较差一点了。我们如果要真正的把佛法应用在生活上,除非以往在定力上已经有相当的功夫,在佛法义理上也有一定的胜解(完成了闻所成慧的初步阶段),知道怎样思惟缘起性空的概念,肯定世间是无常、无我的,这样遇到境界现起时才能马上知道眼前这段因缘是无常的,心里才能放下执着。例如拍桌子,这时手是主因、桌子是缘,碰在一起产生的声音是果。所以「因+缘à果」的原则是必然的,凡事需靠因、缘才能成立的,这原则肯定是虚假不实的。如果在日常生活中能常常这样修止观,当然就不一定要天天住在禅堂了。否则势必是要在禅堂的环境中从早到晚接受训练。佛陀所教的禅定方法主要是「五停心观」,但是中国佛教很重视念佛、参话头,所以我们今天要详细的讲解各种念佛的层次,以及参话头的方法。5-1障碍禅定的心念

        在外头的环境里,五欲--色、声、香、味、触,或者财、色、名、食、睡--这些都是很容易让我们心动、生起烦恼的境界。在禅堂就比较能远离这些境界,所以在环境上就殊胜多了。修禅定所说的「去五盖」--贪欲、瞋恨、昏沉、掉举、恶作、疑,这和色、声、香、味、触的「离五欲」是相同的。1.贪欲与瞋恨贪欲心与瞋恨心是分不开的。瞋恨心就是想要的东西得不到,或是自己拥有的被人家抢去、或是被人破坏掉,心里才生起瞋恨。贪欲心越强,瞋恨心也跟着越强。只要能够离五欲,瞋恨心就没有了。离五欲的最好办法就是养成知足的习惯,知足的人内心很满足,没有贪欲,所以不会生起瞋恨。因此修道者在生活环境里头必须要知足。身体虽与大家共住,和社会上虽有来往,但内心对于社会上的一些世俗事,例如:股票、政治等这些对修道没有帮助的要远离。身不能离开团体,但心要远离。在禅堂这种环境里,每个人都是一心一意要把禅定修好,没有什么争执、瞋恨,比较容易感恩、知足,这种修道环境比起外面要来得殊胜。2.嫉妒与傲慢在外面人事问题多、意见多,这是很平常的。人情上最常见的烦恼就是嫉妒跟傲慢。这两个烦恼其实是一样的,只是作用相反。傲慢心就是觉得我比别人好,所以看到别人比我们好、比较受欢迎时,心里就不高兴,就会嫉妒,在佛法里简单的说就是「不耐他荣」。傲慢和嫉妒是一起的,在佛门的修道过程中也是很普遍的,所以我们要自我检讨。

        佛法为什么常讲随喜功德?最主要是要对治嫉妒。烦恼生起的第一步骤是嫉妒,第二步骤是处罚他、破坏他。嫉妒心越强,烦恼就往上发展得越快,到最后就会杀人了。嫉妒心是随时会展现的,所以要离五盖,才能去除嫉妒心。3.掉举恶作与昏沉、疑我们平时只要遇到喜欢的人、事、物,内心就会非常冲动、激动。修禅定的过程中,这种合心意的可爱境界一旦在心里现起,就会一直想个不停。想得很深、很久而无法回到所缘境上,使禅定修不下去,在佛法里就称它为「掉举」。一样东西如果没有因缘,没有外境的推动,或是风的吹动,自然是处于静止的状态。同样的,我们的生理、心理如果用适当的方式来控制它,则一切动荡终归于寂静。心念从想个不停的掉举状态修到什么都不想的禅定状态,必需经过一段很长时间的训练。我们如果心里头犹豫不决,怀疑:「修这法门对不对?好不好?如不如法?」这也是很障碍修禅定的,犹豫可以用信心来对治的。你要肯定禅定是所有法门中又快、又行、又最有办法的。「恶作」和「掉举」是连在一起的。跟掉举相反的心念状态称为「昏沉」。一般初学者盘起腿来很容易就打瞌睡,这种叫「睡觉」,不叫做「昏沉」,一上坐就打瞌睡是还没有上路的。心已经能注意所缘境,也能扣住所缘境,才可说是上路了。但是上路以后所缘境一直变成「无」,还不能够清晰、明显,或是心没有力量,对所缘境提不起力,这才称为「昏沉」。「无」就是所缘境没有办法清晰、固定,这是修禅定很大的障碍。为什么所缘境不能清晰?这是心里被无明覆盖,被粗、细烦恼所影响,因此内心的所缘境不能清晰、明白。若不处理,努力让所缘境清晰,将会一直昏沉下去,甚至无法入根本定。4.散乱心的坏处修禅定有很多功德,对在家人来说是对治散乱心和贪欲心。在家人为了照顾家庭而追求金钱、名利,这是必然的,但是贪求过份就会产生很大的痛苦,所以要修禅定来对治这种贪求无厌的心理。知足的人内心才会真正的安住,常常感到很快乐、很自在。对在家人来说,散乱心是很痛苦的。心散乱时,有些事情就不敢做、不敢说、不敢讲。累积到相当程度以后,情感太强,加上定力不足,就会去做、去讲,事后很懊恼、苦恼,后悔莫及。对心散乱的人来说,这种苦恼常常发生,使他很痛苦。做事业时,心也安不下来。成天忙得一蹋胡涂,却不知道每一件事的轻、重、缓、急。因为没有办法下定论,决定那一个先做,所以到最后一事无成。因此在家人修禅定最主要的目的,是要去除散乱心。对于学生还在读书的阶段,时间不是那么的充裕,要多利用早、晚的时间来修禅定。除此以外,禅堂是离五欲、去五盖最好的环境。5.对治方式--五停心观每一种烦恼都有相应的对治方式,让我们能够修得入定。一般最常用的五种对治烦恼的方法称为「五停心观」。对于散乱心较重的,佛陀教我们以「数息观」来对治。除此以外,像贪欲心重的,五欲、情欲心重的,就用「不净观」来对治。像四念处「观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我」就是指四种正念的意思。但这里的「观身不净」是观察自己的身体内、外都不清净、很污秽,而五停心观所说的不净观是要观察尸体的腐烂过程─流血水、腐烂、虫咬,而产生一种害怕、厌恶的心里。这是对治男女情欲最有力量的方式。释迦牟尼佛在世时,曾经有弟子修不净观以后很厌恶自己的身体,于是就自杀或叫人把他杀掉。所以后来产生两种学派,一种修数息观,一种修不净观。从观「腐烂的身体」改成观「骨头的雪白」,等到观想的形状慢慢稳定以后再观想它放光。这种方法也有克制情欲的功能。不过在对治烦恼方面,还是以五停心观的不净观用来对治男女情欲的力量最强,所以不净观也是我们可以运用的。愚痴的众生就用「缘起观」来对治。傲慢心重的,就用「界分别观」来对治,观想身体是分别由骨头、肌肉、血液、体温、呼吸等地水火风所组成。业障多的众生就用「念佛观」来对治。一般说来,念佛可以消业障,持咒可以治病。不过有时候念观世音菩萨也是一样可以治病,一样可以消业障。当你数吸气、或是数呼气数得很顺畅以后,不妨以念佛来配合数息。你可以在吸气时念「阿弥陀佛、阿弥陀佛…」直到吸完气为止;呼气时也一样念「阿弥陀佛、阿弥陀佛…」。你也可以念几声再吸气,跟着这个气息念佛,也很容易达到念佛三昧。5-2持名念佛佛教分成空宗和有宗。像般若思想主要是在分析世间万物的本质,说它是空性的、不真实的、无自性的,所以称为空宗。而唯识学的思想认为「三界唯心,万法唯识」,一切外境都是由自己的内心所显现的,再由自己执着这些景像是真实存在的,确实是有的,所以称为有宗。这两个宗派一个是分析事物的本质,另一个是分析事物的现象,所以相辅相成,并不冲突。1.何谓带业往生

        有一些同参听到空宗说每一件事都是「无自性,无自性」(都是因缘和合的,不是自己本来就存在的),就开始怀疑:「那么谁能够往生极乐世界?」对这个问题要稍为说明一下。

        净土宗这个宗派之所以能三根普被,最主要是因为它针对下品的众生,教导他们持名念佛,目的是要达到一心不乱,甚至能进入念佛三昧。因此它的念佛方式只是称佛名号,外加身体的礼佛。持名是属于口业和意业,礼佛是属于身业,这身口意三业都是属于有为法(不是开悟了,证悟了空性这种无为法),都是凭着念佛的力量而往生极乐世界,所以念佛是在制造身、口、意的清净善业。往生时清净业虽然去了,一些杂染的业仍然跟着一起去;并不是清净业去了,杂染业就不去。所以下品根性都是属于带业往生。中等根性的呢?是用修禅定的方式来念佛(参见下文)。它的方法有两种:一种是事先看清楚一尊阿弥陀佛的佛像(正报),然后在心里仿真想象这尊佛像的慈容,一直观想到整个全身,观想成就时佛像会现身在眼前,这时才算达到了念佛三昧的定力,这种方法称为「观像念佛」。另一种是没有实际的景像可以看,只是依照〈观无量寿经〉的十六观,在心中观想阿弥陀佛的依报--极乐世界的景像,称为「观想念佛」。我们修禅定的果报就是升天,因为它能对治散乱心。只要修到稍为有一点定力以后,再加上持戒、做好事,就可能升到欲界天。如果进入到根本定(初禅至四禅),那就会离五欲、去五盖,没有男、女情欲了。看你是进入初禅还是二禅、三禅、四禅的根本定,来决定未来是生到色界天的初禅天、二禅天、三禅天、还是四禅天。因为观想观到一心不乱的境界,身体、语言、念头都寂静不动,所以这种业叫做不动业。以这不动业的成就,再加上一心发愿往生西方,那就可以往生到西方极乐世界。不过这只是定力的成就,并没有修到智慧这部分。因此到了极乐世界,花开见佛以后再来修八正道、修三十七道品,也就是修智慧门。〈阿弥陀经〉里所说的五根、五力、七菩提分、八圣道分,就是修这些法门。等到花开见佛,悟到「无生法忍」,也就是空宗所说的「无自性」、「空性」,那个时候才算是解脱。所以中等根性是以修定为主,特别是观想念佛,依照〈观无量寿经〉来做十六种观想。其它当然还得加上「发菩提心,慈心不杀、三皈五戒…」等等这些众善奉行。上等根性则是后面要讲的实相念佛。初学的人还是要从持名念佛作起,等到有一点定力以后,再改变念佛的方法。2.一句佛号的力量我们讲一句话会有一股力量。一句话活活把人气死的也有,一句话影响一个人的一生也有。像密宗有一个黄财神,这黄财神都有一只老鼠。在显教里的这一只老鼠是鼓励人家要向上、要精进、要努力的,不像密宗黄财神是给人求的、拜的,意义不同。有一个年青人自从父亲死后,好吃懒做,把父亲留下的遗产花的一乾二净,只好伸手向叔父要钱。叔父慈悲侄儿,所以也就帮忙他。一次、两次他还可以忍受。次数多了叔父不是不给,而是觉得这样好吃懒做不是办法。所以有一次就打算教训侄儿,当他伸手要钱时,叔父就说:「一个人假如有所作为,那怕是一只死老鼠都可以发财的。」外面刚好有一个落魄的年轻人听到里面有人教训年轻人这句话,他心里想:「有道理」。刚好庭院有了一只死老鼠,他就把它捡回去,洗一洗,毛拔掉,切成小片。煮熟了就装起来,去卖给比较有钱的人家喂猫吃,得到几文钱就去买一些冰糖,来泡一些糖水。

        糖水又卖了几文钱,就买几只小鸡,小鸡养一养变成母鸡。母鸡生蛋孵小鸡,小鸡愈来愈多,卖了不少钱。他再回去买羊,同样的又是成群的羊。再去买牛,母牛既能生小牛,又能产牛奶来赚钱。他很勤劳,又继续经营杂货店,结果因为勤劳、信用好,所以生意也很好。干脆开起银楼,买卖金银器,赚了很多钱。他想到今天能够成就这个事业,就是因为某个人的一句话而来的:「假如有所作为,那怕是一只死老鼠都可以发财的。」为了感恩,他就用黄金打造一只老鼠,肚子里面装了一些珍珠、玛瑙、珠宝,再拿去献给当时讲这句话的人,表示一句话能使他的事业有这么高的成就。这个人看到他「汝子可教也!」就把女儿许配给他做太太。所以老鼠在显教里头是要人家精进、勤劳,跟密宗黄财神那一只老鼠给人家求的方法不同。这个故事就是说一句话可以影响一个人的一生,所以一句「阿弥陀佛」的名号也会有一股力量。每天念佛也好,拜佛也好,诵「阿弥陀经」也好,这股力量会让我们脑海的潜意识里头逐渐充满了净土。我们投胎转世时,就是依照脑海里头最强的那一股力量做标准,去六道投胎转世。所以一辈子念佛、拜佛,这些力量强大,死了自然可以往生净土。5-3观想念佛一般在家人比较喜欢念佛,念佛也要达到念佛三昧才算有成就。净土宗祖师原本是以修禅定的方式来念佛,像初祖慧远大师就是提倡观想念佛,在心里念佛、忆佛、观想阿弥陀佛的身相,而不是晚期的持名念佛。净土三经之一的《观无量寿经》更是全部都在讲观想、观照,不是讲持名,所以身为出家人更是非修定不可。1.修习的条件观想念佛必须对五欲、五盖去除完毕,才能专心一意的修。所以日常生活中必须注意:.密护于根门--时时保护六根,不让它过度贪恋、追逐外面的环境。.饮食知节量--吃饭时知道自己的食量,不起贪欲、不起瞋恨。.勤修寤瑜伽--睡觉时作「光明」想。.依正知而住--修禅定以后慢慢会具有这样的能力。也就是在生活中随时随地保持高度的警觉性,能够观察自己的心里有什么贪欲、瞋恨的心念?当外境要现起时,你马上可以很清楚的看到内心这些贪、瞋的念头,然后从心里控制它,不让这些烦恼现起。这种「警觉」到内心已离开所缘境的心理功能就是「正知」。依佛法的名相来讲,这种警觉、判断的功能称为「作意」。心能够住在所缘境,才能称为「正念」。心里起的任何心念、说过的任何话、做过的任何事都会成为记忆力。记忆力就是行为的痕迹。每个人的第八意识都有这种记忆的功能和作意的功能,能够判断那些事该看不该看、该讲不该讲、该做不该做、该听不该听?所以对于是、非、善、恶、正、邪、难、易,当下就能清楚明白,并且控制自己的心念。我们听过佛法以后要「如理思惟」(依照佛法的义理来思考),遇到境界时,当下要看清楚那是什么人,什么事,好或不好?要马上回光反照自己的内心。当外境的吸引力很强时,一般没有禅定的人心很散乱,内心就会跟着境界走。修禅定目的就是要帮助我们慢慢养成敏锐的反应,警觉自己该不该看、该不该听、该不该吃、该不该做、可不可以去?在生活里头有这样的警觉性,修禅定就能达到第五住(调顺)的阶段。在禅宗来说是「明心」的阶段,也就是对自己的起心动念明明白白、清清楚楚,所以日常生活中能够把握得住,不让贪欲、瞋恨随意发展。否则可爱、好奇的境界一现起,内心就会投注下去,忘了身在何处?2.观想的对象观想念佛的影像是想象出来的。修「观想念佛」要先选定一个固定的对象作为所缘境。你可以根据平常看过的佛相,认为哪一尊是你见过最喜欢的,先把它仔细观看、审视非常清楚之后,再闭起眼睛,在内心仿真想象出这个佛相的样子,这个影像就是我们的所缘境。所缘境因为是心里想象出来的,是从心里现出那个影子,所以名词上也叫做影像。这种影像有些是具体的,像不净观的影像是肉体的,念佛的影像是佛像,数息观的影像是鼻子、丹田、气息,及观像念佛的所缘境,这些都有具体的影像。在选择所缘境时,你要认定是释迦佛还是阿弥陀佛、观音菩萨。你要肯定究竟是那一尊?不能在修定的过程中换来换去,一下子观弥陀、一下子观释迦佛、一下子观观音菩萨。这是不可以的。不能谈交情,不能谈跟谁有缘。观站立的就是站相,观在座位上的就是坐相。你要从一开始就决定好。其次,你观想的佛像原本是雕塑的、纸画的,但是当你想象到脑海里头时,要当成是真的,是会讲话的、会放光的、会为你灌顶的。当你观想成就时,佛像自然会为你开示佛法、会为你放光、灌顶的,所以要把他当成是真的。修禅定时,因果要一致。你的因是观什么佛像,果就会现出什么佛像。从开始到成就,一定是观同一尊。3.观想的步骤开始观想的时候可以只有观局部,例如先观眼睛的部分。若要一下子就观想全身是很不容易的,所以《观无量寿经》第一观要作「日想观」。这是我个人的浅见:太阳圆圆的,佛的脸也是圆圆的,所谓「佛面犹如净满月」,因此习惯「日想观」以后再观整个脸相,就比较容易一点,比较有基础。第一阶段必须看环境的好、坏而决定修习时间的长短。要能修到心中的所缘境看得很清楚、很稳定,才算成就。当你在想象佛相的时候,眼睛可以半闭,也可以全闭。只要能想象出一个具体实物的影像,这时眼睛就可以微微的张开一点点,这样可能会想象得比较清楚。各人的习惯性不同,有的是把眼睛全部闭起来,能够想象到这个影像;有的是微微的张开一点点比较容易想出影像。也可以事先加以揣摩,看你适合眼睛全闭,还是微闭、张开一点点的去观想、仿真、想象比较好。第一关最困难,你必须花很长的时间学习第一步骤。这在我们外面的工作环境里头实在很难。大师慈悲设立禅堂,有机会进入禅堂来,就要好好做这样的功夫。你如果能够把整个轮廓观想起来,那当然很好。若没有,就算只能观想到局部的鼻子、耳朵、或眼睛,只要你能够想象出一个部分,就扣住这个影像,把它钉住不放。初学者最初观想太阳时,内心的影像会忽大、忽小、忽上、忽下、忽然又消失,然后再想尽办法把它想起来。所以第一个关卡是最难的,但要有信心、耐心、恒心的去修。当然外在的环境必须是离五欲、去五盖。除此外,信心和勤劳是修禅定必备的条件。第一关卡在佛书里头形容说好象劈竹子一样,竹子一节一节的,只要劈开第一节后面就好劈了。修念佛的若能把一个局部观想得很稳定,那么以后就容易了。慧远大师能修到闭起眼睛时内心的佛像很明显,张开眼睛以后内心的佛像还是很明显。所以最要紧的就是不要求速成,愈快愈糟糕。快快修,慢慢到;慢慢修,快快到。你愈快,心里就愈急。心里一急,呼吸的气也跟着急促。气急、心急,影像就会摇晃、就会模糊。所以要放下,慢慢的、很安详的随因缘而修,功夫到家了自然成就,不能操之过急。你心里一急,影像一定散乱、不清楚的,所以要慢慢来。如果是观一个局部,能够观想成就时你就要感到很欢喜。第一个阶段成就以后,往后其它部分,包括整个身体,就能够一一完成。之后再观一些「水观」、「琉璃观」做为修定的基础,然后再观「正报」、「依报」就容易了。「正报」是观佛、菩萨的身相;「依报」是观山河大地,世间的种种清净庄严。观佛像是要用心里观的,凡是修禅定都是属于第六意识的作用,不是前五识的作用。眼识、耳识、鼻识、舌识、身识的功能是在分别外境。透过眼根看到佛像的庄严,由第六意识把它熟记在心里头。打坐的时候就按照佛像的模式,在第六意识(心里)仿真想象出来,所以第六意识才是修禅定的。不能把佛像放在眼睛前面看,因为前五识是永远不能够入定的。但事先要熟记它的样子,这是必要的。在维那说「照顾所缘」的时候,就是要你把所缘境想象出来以后,内心就一直照顾着它、钉住它,这叫照顾所缘。最初不要要求影像太明显,这是做不来的。你能有个局部轮廓就要感到非常欢喜、难得。如果你对数息观训练有素,也许一下子就可以把阿弥陀佛全部的慈容想象出来,那就是因为你已经有了定力。4.何谓即心即佛有一些信徒尽管来参加禅七,回去以后还是以持名念佛为主。不过持名念佛若能够再进一步达到观想念佛或观照念佛,这对消业障的速度是比持名念佛更快的。而且观想成就以后,你就能体会「是心是佛」,「是心作佛」,慢慢的可以与禅宗衔接在一起。因为你完成佛像的观想以后,慢慢会发现你既没有去其它世界,佛像也没有从其它世界过来,而是从你心中显现出来的。这时逐渐体会到佛经所说的:「一切唯心造。是心是佛,是心作佛。我心就是弥陀,弥陀就是我心。净土即此方、此方即净土。」慢慢的,你就会发现:「原来我们现出自性清净心时,这颗心就是佛。自己有佛性,所以自己能够成佛」,逐渐的在这方面增长信心。所以〈华严经〉才说:「若人欲了知,三世一切佛,应观法界性,一切唯心造。」这些方法提供给大家参考,那之后慢慢要进入参话头、观空的练习。有时间再为大家叙述说明,现在继续用功。5-4实相念佛上等根性的人是实相念佛,他的条件是要能对缘起法有所认识。1.佛陀的三身阿弥陀佛本身是正报,极乐世界是他的依报。正报的庄严和依报的庄严都是因缘而起的,都不是无缘无故本来就这样子的。阿弥陀佛过去世曾经当国王,后来出家了,成为法藏比丘。他的愿心是要庄严净土,成就极乐世界。当时与他有志一同的一些太子,像观世音菩萨等等,都响应他、支持他。凭着他们共同的慈心悲愿来庄严极乐世界,所以才要努力成熟、度化众生。依此可知阿弥陀佛由于无限的慈悲、无限的愿力,不断努力的庄严净土,使得他的身相也跟着高大、庄严、圆满起来。这种高如须弥山的报身有自受用的,也有他受用的,但一定都是要登地以上的大菩萨才能够亲眼看到,凡夫只能见到应化身而已。净土的庄严也是靠阿弥陀佛的悲愿逐渐、逐渐地庄严起来的。从缘起法的立场来观察,既然极乐世界是靠悲愿、靠度化众生酝酿而成的,那么不论是正报的报身、或者是依报的净土庄严,都是缘起的。所以「所谓大身,即非大身,是名大身」--所谓的大身是靠各种因缘而修行成就的,并不是本来就这样子的。所以并非一开始就存在一个固定不变的巨大身体(佛法称之为「没有固定不变的本质、本性」,简称为「无自性」)。既然并非本来就有,所以把这个修行成果假名为「大身」。同样的,所谓庄严,即非庄严,是名庄严;所谓世界即非世界,是名世界。〈金刚经〉说每个世界都是「一合相」(各种因缘组和成一种相状),所以无有自性(不是本来就存在、固定不变的)。身相是缘起的,无有自性。净土也是缘起的,无有自性。不管是持名念佛也好,观想念佛也好,观想成就时心里头所显现「是心是佛,是心作佛」的佛也好,或者是阿弥陀佛真正的报身佛也好,通通是靠因缘而成立的,所以通通无有自性。像须菩提尊者看到的就是佛陀的法身。佛陀曾经到忉利天为他的生母讲说〈地藏经〉,从天上下来的时候很多人都去迎接。唯有须菩提尊者想起佛曾说过:「见缘起即见法,见法即见佛」,可见观缘起法才能真正见到佛。因此他就盘坐观缘起,结果见到了法空性,真正见到佛的全体法身。所以能够对于佛的报身,或是佛的应化身来观察缘起法,才能够契入实相,这个叫做实相念佛。2.实相念佛的境界如果真能够做到实相念佛,那么当下就是净土,当下就是见到佛陀的法身。体悟到没有来去、没有生灭(不生亦不灭,不来亦不去),就是实相念佛的修习成就。上品根性能够有这样的智慧,这就不必一定要到极乐世界去等着「花开见佛」才来「悟无生」。不是不必要,当下就是!如果你能了解诸法因缘生,缘生无自性,对这无自性的概念能有一些了解,那么你就能抓住它不放,整个脑海里充满无自性的概念。一切法(亦即世间一切事物)无自性,这个无自性是个很抽象的概念,但也是从不断思惟缘起法而得到的一种概念,所以也是一种影像。具体的佛相、肉体、尸体,是属于假想观的影像;对于缘起、空性、我空、法空这些有了概念以后的影像,则是属于「胜义谛」的影像,也可以说是一种体会、一种开悟的智慧。继续修持下去,到最后体悟出全法界一切都是在无自性、空性的状态。这时就证得慧眼,见一切都无所见。因为已经完全泯灭了假相,见到诸法的实相(空性的义理)。3.九品往生的差别因此,谁去往生极乐世界呢?这就是下品根性还没有缘起空性的智慧时,凭着身、口、意三业的清净业力,以及发愿往生西方极乐世界,再加上阿弥陀佛的悲愿接引,才能够往生。这是属于带业往生的。中等根性观想、观像念佛修得很有定力了,已经有不动业了,但因为还没开悟,所以还是属于带业往生。就像修禅定修到初禅天、二禅天了,还是在色界里面,还有身体的形相,还没有开悟、见到法性身一样。等到去极乐世界以后修三十七道品,特别是八正道的正见、正思惟、三法印,然后才见到法空性,这叫「花开见佛悟无生」,这时才算开悟,成就道业。所以谁去往生呢?上品根性的人,当下就是。不必来来去去,当体就是。「生死即涅盘,烦恼即菩提。」当下观察烦恼的体性是空性的,所以烦恼无自性。生死、来去无有来去相,无有真实的生死相,所以生死即涅盘。这种都是上等根性的智慧境界,没有什么来去的必要。再谈真正的菩萨。他呢?遍十方一切世界,到处度化众生。真正的菩萨能照见五蕴皆空。我空、人空、法空,一切皆空,无有不空,所以处处皆是空性,这就是所谓的「菩萨清凉月,常游毕竟空。」无一法不空,所以没有任何障碍。处处逍遥,处处自在,度化众生时没有什么样的踌躇。没有名利的欲望,没有那种狭窄的心量,想要占有那些信徒,拥有那几个道场。只要有众生就有他的道场,只要有世界就是他的道场,因此菩萨不会只想到一个特定的净土。讲了这么多,就是让大家知道一切法都是缘生的,无有自性。下品根性或是中品根性还没有达到这种智慧,只能凭着净业或不动业而到极乐世界,因此都是带业往生的。他们都还有自性见,我见未除。所以必须要在极乐世界继续修持,花开见佛悟无生法忍的时候破除我见,在那里成就他的道业。一般初学者对于佛相的具体影像比较容易上手。刚才说到胜义谛的空性影像,并不是一般人能够办得到的。那么,只有从话头慢慢的熏习,有时间再跟大家说明。5-5参话头谈到参话头,提疑情,不论是那一种方法,你只要专心守住这个话头,扣住这个疑情,到了相当时候所有妄念、杂念全部脱落,那时就会现出自己的本来面目。参话头的原理跟因果理论很有关系:(1)参话头的理论--三种因果在因果的理论当中有讲到异熟因果,等流因果,和增上因果。异熟因果就是因与果的质料不同类。例如救人几条命,死后升天,天的样子与人的样子不一样,质料也不一样。如果害人几条命,死后到地狱去,地狱的样子也与人不一样。所以不同类的因,成熟了不同类的众生,称为异熟因果。等流因果就是因与果的习气是同一类的,例如贪欲的等流习气是无惭(为了追求自己的欲望而不惜作出可耻的事)、悭吝、或掉举。所以一旦养成了一种习气,这种习气就会继续保持下去。譬如喜爱干净成了洁癖,就一直喜欢清洁。增上因果就是这个「因」能够不障碍「果」的产生,或是能增强「果」的能力。例如喜欢做善事的人,愈做愈喜欢做善事。习惯做好事,布施金钱、财物的人,将来更加的富贵。喜欢赌博的人愈赌愈凶。喜欢喝酒的人如果不戒除,就愈喝愈厉害。同样一件事情常常做了就会养成习惯,参话头也是这样子。我们本来妄念纷纷,在禅堂里作数息观、参话头来控制这些杂念以后,慢慢的愈来愈习惯,不再起妄念,心念就愈来愈寂静了。(2)参禅的弊病--口头禅在唐朝开悟的禅师很多,他们把开悟的方法、过程告诉徒弟,大家就照这样学习,称为禅宗公案,记录下来以后就是禅宗语录了。这些祖师大德所说的话也好,公案、语录也好,如果能够按照这些开悟的方法老老实实地去练习,那么不管祖师禅或是如来禅,都会获益不浅。有些文人学士也喜欢谈禅,但他们只是耍耍文字三昧,嘴巴谈一谈修行的方法而已,并没有真实的在下工夫,所以这种禅叫做口头禅。像宋朝苏东坡兴致一起,就信手拈来:「稽首天中天,毫光照大千;八风吹不动,端坐紫金莲。」然后遣人送给佛印禅师。禅师看了,也顺手提起笔来批了两个字:「放屁。」他经不起侮辱,就要立刻坐船去质问佛印禅师。禅师哈哈一笑:「八风吹不动,一屁打过江。」演变到后来,同样一句话一直讲、一直讲,讲成习惯了,动不动开口、闭口都是同样那几句话时,也叫做口头禅。其实,老婆禅也好、口头禅也好,大概都不是真实的在下功夫。不过同样的话讲久了会变成习惯,倒是对修行有一点激发作用。下面讲个故事,说明口头禅是怎样的积习难改。老张喜欢说:「那有此事」,老李喜欢说:「岂有此理」。后来亲戚朋友看到老张来了,不再称呼他的姓,反而说:「那有此事来了」,看到老李也说:「岂有此理来了。」这两人觉得不好意思:「常常这样讲,变成口头禅了」。两个人相约,从此不再讲。老张说:「咱们打个睹,以后谁再讲要受罚。」老李说:「怎么罚法?」「谁先开口再讲,要罚十两银子。」老李说:「好,行!从此不讲。」经过几天,老张找不到人聊天,就到老李家去。没看到老李,隐隐约约听到他在呻吟叫苦,就问李大嫂:「老李去那里啊?」「生病。」「生什么病?」「脚骨头折了。」「唉哟!怎么发生的?」李太太说:「昨天上茅坑,被鸭子踩到脚,骨头折了。」老张不加思索就说:「那有此事!」老李就很高兴的从里面出来说:「老张!你欠我十两银子。」老张想:「唉啊!上当了!上当了!」于是说:「今天没带钱,改天给了」,这一回去好几天都不再出面。老李心里想:「岂有此理,欠人钱不还,找到他家去!」一到老张家,看到张大嫂就问:「老张去哪里?在不在?」她说:「去派出所报案了。」「喔!发生什么案件?」「窃盗案。」「什么东西被偷呢?」「庭院那口古井,昨晚被小偷搬走了。」老李冲口就说:「岂有此理!」这时老张出来说:「咱们扯平了,互不相欠。」(3)话头的选择我们参话头参久了,慢慢的也会像口头禅一样,天天想:「念佛的是谁?念佛的是谁?」或是随着念佛时提起疑情,思考:「念佛的是谁?」这些话头也好,疑情也好,养成习惯了,心意就会常常在这一方面用功,钉住这句话不放。因此数息也好,参话头也好,提疑情也好,只要慢慢养成习惯性,妄念、杂念就不起了。至于如果要破除一些烦恼,或是要训练我们在生活中比较容易放下,那么不管〈心经〉也好,〈金刚经〉也好,里面的内容都可以拿来当话头的。譬如当你看到不如意的事情让你很生气,这时就想着:「凡所有相,皆是虚妄」。或者当你遇到有些事情觉得很喜欢,但是又得不到,赶快再想:「一切有为法,如梦幻泡影,不实在!」这一想:「唉!既然如梦幻泡影,就算得到了也不过几十年光景」,心里就比较释怀了。你只要能够这样子做,动不动就想:「凡所有相,皆是虚妄」、「一切有为法,如梦幻泡影」,虽然这是散乱心的空性智慧,还没有真正达到入定时引发的无漏智慧,但是对于破除烦恼,降伏现前的行为习气也是蛮有帮助,有很大力量的。5-6何谓明心见性我们参话头也好,观所缘境也好,时间久了自然会达到「明心」的阶段,也就是「非常明白自己的起心动念」。虽然有些所缘境不容易消除烦恼,也不容易见到法空性,像观水也好,观地也好,观空也好,观青、黄、赤、白也好,这一类的假想观本来就不太能强而有力的消除烦恼,降伏习气的。不过随便你观的是那一种所缘境,只要你专心一意定住一个所缘,日子久了一定有功力,一定能够使你专心一意,达到某一种明心的阶段。念佛一样可以得到念佛三昧;参话头,你一句话头死叩住它,当然不起其它妄念。慢慢的心里头清净了,没有妄念生起,心地就明显地开展出来了。等到入定阶段时,身心都轻松了,就能够帮助你降伏一些习气。过去会发生的一些冲动行为,到了明心阶段时整天都在定力当中,一遇到境界现前时就能克制这些冲动,当下判断这是对、这是错,这可以看、这不可以看,这可以做、这不可以做,心里头是清净、还是杂染,就能够正确地处理自己的身、口、意行为。有些禅者会认为这就是开悟了,其实这只是以定力来降伏自己的习气而已,修到明心阶段时就是过着这种日子。不管参话头也罢,扣住所缘境也罢,提疑情也罢,都会达到这样的功力。在禅堂之内随你们的喜爱,愿意参话头也好,愿意提疑情也好。但我总是希望大家能配合般若空性的思惟,或者能够与三法印相应,从散乱心时就慢慢训练自己思惟「无常、无我」,在你的生活中才会逐渐产生看破、放下的力量。我鼓励大家还是把「凡所有相,都是虚妄」,「一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观」当作话头随时挂在嘴里,挂习惯了就等于口头禅,「啪!」的一声就会讲出来。心里呢?「凡所有相皆是虚妄」念久了,扣住久了,境界现前时马上会想到这句话。虽然你没有证悟到空性,但是对缘起空性有了一些概念,再加上这种话头、这样的口头禅,会帮助你处理浮现在眼前的烦恼。慢慢的有定力相应,再加上慧力增强,就能逐渐、逐渐的契入真正的缘起空寂性里。要怎么样真看破,怎么样子真放下,找时间再把缘起性空的道理跟大家说一说。现在,大家在禅定方面继续用功。

     禅定与智慧 6 菩提心的发起

        各位同参,专心谛听!佛教因为所谈的都是有关人生的问题,如「人为什么会有痛苦?」「痛苦的原因出在那里?」「怎么样来对治它,才会没有痛苦,只有快乐」等。所以,佛法讲的完全是人生的问题,怎么样得到圆满的人生。佛法本来就是人生的佛法,人生的佛教。6-1人间佛教的本意至于说人间的佛教,它的用意可以分为两种。大乘佛教所讲的菩萨道,例如六度波罗蜜、四摄法,是在说人与人之间如何能互相尊重与包容、融和欢喜,怎么样达到和乐相处,自利利他。自利利他能够圆满,万德庄严,就是人间的佛教。但人间佛教的本意,是说唯有在人间修行佛法,才有办法成佛。佛出生在人间,修行成道也在人间。人与天、阿修罗、地狱、恶鬼、畜生这几类的差别,在于人能克制自己。为了达到道德的真善美,他可以克服一切的困难。人可以修梵行,可以修清净心,可以克制任何欲望,达到人格的完美。人不同于其它众生,是因为有惭愧心、有羞耻心,所以有一股强大的力量,要向上追求。人有辨别是非、善恶的能力,有了历史作借镜,可以对不好的方面加以改善,好的加以保存、继续发扬。人间因为还有苦、乐,所以知道离苦而得乐,追求这些目标。所以在人间里头,有比天上更好的条件。「人定胜天」表示有坚强的毅力,所以唯有在人间才能够成佛。在人间修行成就佛道,这是人间佛教最重要的说法。至于说我们怎么样在人间行慈悲、行忍辱、行持戒,这当然都是人间佛教重要的部分。但最重要就是要好好「珍惜人身」,出生为人,在人间能够有这样的思考、辨别、克制、坚毅的力量,所以说最为难得。对于人间的佛教有了这些理念上的认识,更要好好爱惜人身。6-2大乘佛法的特色——菩提心我们如果通达了佛法,必定会发愿普度众生,希望大家一定要发菩提心。释迦牟尼佛生生世世现各种身相,行菩萨道,普度一切众生。诸佛的三十二相、八十随形好,这都是生生世世广结善缘、广作善事所得到的福报相。每个人作的善事多寡不同,所以相貌也不同。我们肯定要福慧双修,就必需广行菩萨道,才能够庄严无上佛菩提,得到万德庄严。

        在中国的佛教徒,有些是急急忙忙的,一心一意求生西方;有些则是急急忙忙的,希望当下明心见性,赶快成佛。参禅的要求明心见性,观空的要求体证法性,念佛的要求往生净土,这些都很好,但是一定要先发菩提心、大悲心。一定要发「生生世世广度众生」的愿心,天天发愿,天天发愿,这才合乎大乘佛法的精神。有些人可能不敢发这种长远心。大家要明白,解脱生死并不是远离世间;解脱生死是在生死的当体,就知道它的空寂性。所以「生死即涅盘,烦恼即菩提」,所有的烦恼当下都是无自性的。而烦恼如何现起的?它一定是六根对六尘,产生了分别、计较、执着,才引起苦恼的。所以烦恼是缘起的,烦恼不是自生的。既然是缘起的,就是无自性;无自性就是空性。所以说烦恼的当体即是空性,它的当体即是菩提。生死只不过是假相,一切众生本来不生不灭、不来不去。有来有去都是假相的生灭,都不是真实相,所以生死当下即是涅盘。并不是说开悟了、解脱生死了,我的罪业就统统没有了。不可能!纵使解脱生死,过去所造的罪业仍然是存在的。那么生死怎么解脱呢?解脱生死只不过是因为我们了解「无明」是虚假不实的,所以不再造业而已。过去以为一切事物是实在的,所以产生分别、贪爱、染着,生起一股强大的追求力。这股追求的力量会引导我们做出种种的行为,使我们的习气种子再度现前。现在明白「无明」的体性也是空性,明白世间一切都是假相,透过这些空性的认识,对于世间的假相没有妄求、染着的心意识,就产生不了那股强大的吸引力。旧业依然存在,但是因为已经破除了这种我执、染着,所以没有那股吸引力的带动,就没有润业的力量。好比稻谷没有水分、没有泥土,它就没有因缘来发芽。因此解脱并不是把无始以来的业统统拿出来甩掉,甩不掉的。只是已经破除了贪爱、染着这种错误的见解,所以发不起引动的力量而已。既然没有发业带动的力量,所以现前当下就是解脱。众生需要我们的关怀,需要我们发菩提心。当我们开悟了以后,在日常生活之中,能照顾自己的起心动念,知道「无眼、耳、鼻、舌、身、意的自性」,「无色、声、香、味、触、法的自性」,见到一切境界都知道是虚妄不实的。这样子消灭我们贪、嗔、痴的习气,这样子广度众生,最后就能圆满自己的福德、智慧,来庄严无上的菩提。所以希望大家在参学过程之中,要发大菩提心。6-3认识缘起法而发起菩提心当我们从时间来推论缘起法,就可以发现一个人上面有父母,父母又各有他们的父母。往上推算一千年、两千年,这样加倍的算下去,那么不知道有多少众生跟我们有这些血缘关系。光是这些众生就已经无量无边,何况无始以来、生生世世,我们不知跟多少众生有过因缘。现在的自我有极度高兴的时候、有极度愤怒的时候。有时候有因缘就造下极大的善事,有时候有其它因缘就造下极大的恶事。有些人是因为自己福德深厚,所以没有那种制造罪恶的因缘现起,并不是没有那种瞋恨心。以往的众生跟我们一样有贪、嗔、痴。以此推论,生生世世的父母、兄弟、姊妹、亲人,几乎都有可能造了极重的罪恶,也可能造了极大的善事。以现前的社会型态来说,亲兄弟为了争财产而打官司,死去的父亲或是母亲不把他埋葬,等官司打过了再说。这些都是亲人变成仇人的例子。所以生生世世以来,不见得现前亲爱的人,过去都是我们亲爱的人。也许过去都是仇恨的人,现前聚在一起。现前仇恨的人,过去都是亲爱的人。恩爱、仇恨,都是在某种因缘之下形成的。利益相同就是朋友,利益冲突就是仇敌。人与人之间,无始以来就是这样子。国家也是如此,大陆、台湾海峡两岸都是从亲人到仇人,等到利益关系改变以后,又从仇人变成亲人。人际间的关系都是这样,所以搞不清楚是亲爱还是仇恨?权力、名位、财富、感情‥‥等等,都是制造这些仇恨或亲爱的外在因缘。总之,以此来推论生生世世以来的亲人,有些在天堂、有些在人间、有些在地狱、恶鬼、畜生。所以从缘起法来观察,一切众生都是我们每一个人生生世世以来的父母、兄弟、姊妹、亲人。因此菩萨以这种观察缘起的智慧,不舍弃任何一个众生。当然众生也有顽强的,这时菩萨总会生起悲悯心,等到因缘成熟时绝不放弃度他,像胜鬘夫人一样不舍弃任何一个众生。只要因缘够,只要他语言辩才够,甚至他权力够,总是要度化他,摄受他。菩萨就是透过智慧来观察缘起法,才生起无缘大慈的大慈悲心。由于众生都是五蕴和合而成的,所以众生当体是空性的。个人是空性的,别人也是空性的。现象界一个个的个体虽然是有间隔、有差别的,空性里头却没有间隔的、没有差别,所以说「是法平等,无有高下」。诸法空相里头,一切都是空性的,这实相里头不生不灭,全体都是法性。如同灯光,每一盏灯的灯光可能有些差别,但是它的光明照耀出来以后,互相融摄,没有间隔,没有距离了。光光相照,灯灯相应。同样的,在空性里众生都是一体的。所以观察缘起的空寂性,才知道众生的体性原本是相同的。菩萨因此觉得众生的体性与我相同,而在现象界里头他还是照样执着、染着、顽强,所以处处都有障碍,处处都是痛苦。既然是同体(同一体性),他的个体不得解脱,就是菩萨自身还没有圆满。所以菩萨发起同体的大悲心,一定要度尽一切众生,自己才成就佛道。因此菩萨的同体大悲心,是去成就别人,来完成自己。圆满了众生,自己才算完成。从缘起法来观察,一切众生与自己都有缘份;从空性来观察,一切众生都是平等,都是同体的。所以菩萨就能生起「无缘大慈、同体大悲」的菩提心。唯有观察缘起性空,得到体悟的人,才能够真正的奉行无缘大慈、同体大悲。这是今晚对大家的鼓励,希望大家继续用功。

     禅定与智慧 7 智慧的种类

        今天谈一谈我们的修行,到底是在修福还是在修慧?或者到底是修定还是在修慧?提供给大家参考、参考。在我们佛教徒里,修福的比较多,修定的也比较多,修慧的反而比较少。你一定会想:「我会讲经、会看佛书,怎么说修慧比较少?」因为修慧是要不断的思惟,才算在修慧。看佛书只是看到会上台演讲、讲经结结缘,这个没有培养到正见成就,都不算有什么智慧。智慧是要不断的思惟才能产生,所以真正能成就正见的,在八正道里头是「正思惟」,在三种般若里头是「观照般若」。这两种在我们中国佛教徒里,包括出家众在内,很少去把它应用在日常生活中,所以解脱生死的人也就比较少了。7-1禅定与智慧的差别解脱生死如果以阿罗汉为目标,一定要从正思惟开始,正思惟就是八正道的正念。佛陀说「四念处」非常重要,正念当然也属于禅定门,但它所念的境界是顺入法性的所缘境,跟正思惟是相应的,所以能够解脱生死。观照般若都以「中道」作观察,观察一切法的假相当体就是空性。色跟空没有差别,色是缘起法,缘起法的体性是空的。所以色法是一种假法(暂时存在的假相,终归无常变化),它的体性是空性,这就是「中道」。不撇开物质来说空性,是在物质当体证悟它的空性,观察到它的空性,这些才是真实佛教所说的智慧。平时把缘起法、十二缘起、般若,讲得头头是道,自己如果没有用上观照般若的功夫,都是「说时数宝」,还是别人的。中国的修行方法讲到密宗这一类时,叩大头、修什么法、持什么咒几万遍?这是肯定能消业障,肯定能增福报的。除非作完四加行,到了修定过程以后,才能作「止观双修」,才有一点进入修慧门。否则前半段都是修福德,连修禅定也不容易谈得上。因为他一心一意的想赶快修到几万遍,「唵嘛呢叭弥吽」、「唵嘛呢叭弥吽」…,修到赶快成就。这心很急,要求多、求功。净土念佛达到一心不乱,这当然也是禅定门。念佛三昧当然是禅定门,消业障是肯定的,增福报也是肯定的;所以这是修福报,修禅定。禅宗也是比较属于修禅定门,多过于修智慧门。有些人心里听得很不能接受。有的人以为参话头、提疑情是在修智慧,其实参话头是在追踪我们的心意,看看话头未起之前是怎么个样子,然后提起疑情,思惟这是谁?是谁?这一类跟思惟「缘起法」的智慧,跟思惟「缘起性空」的智慧是不一样的方法。方法不一样,结果就不一样。当然,修禅定到了明心的阶段,没有妄念,心性明明白白、清清楚楚。起心动念都知道自己的所作所为,念头清净或不清净都明明白白。可以说不起妄念,不造诸恶业。行、住、坐、卧之间很安祥,得到轻安。妄念几乎在定力之下不现起,在这方面就会常常把「定、慧」混淆不清,以为这就是证到几果,第几果位了。其实从方法论来说,佛陀告诉我们要照见五蕴皆空,要看一切法「如梦幻泡影、如露亦如电」的如是观。「照见」就是智慧的修持方式,「观察」就是在作智慧的抉择。禅定是「制心一处」,心住于一处谓之定;智慧则是「抉择、思惟」。所以大家从智慧跟禅定的定义上,应该明白自己一路来的修行方式,是偏重在禅定门、还是偏重在智慧门?自己可以作一个比较看看。7-2闻所成慧学佛法若要开悟,必然要思惟的,不可能不思善、不思恶的,初学者也没有这种本事。所以初学者一定要先开悟,对世间、人生、宇宙的真实相,经过了听闻,得到「闻慧成就」。这种听闻还得自己去思考,自己去思惟。舍利弗听到「诸法因缘生、诸法因缘灭」为什么会有震撼?他当然也有经过一些思考,把这句话跟自己平时对宇宙、人生的认识作一番比较,然后才肯定佛陀的理论是正确的,所以才那么兴高彩烈的找目犍连尊者一起去拜师。所以听到佛法以后,都是要经过思考的。讲一句话「诸法因缘生、诸法因缘灭」,这不是从禅定门得到的,这是要理解的,是智慧门的。所以我们在听闻佛法时,有时候一天持好几遍《金刚经》,有时候一天持好几遍《心经》,但是派不上用场,因为都是把这种最高的智慧当作福报门来修。当然一辈子熏习了「所谓般若,即非般若,是名般若」、「所谓庄严,即非庄严,是名庄严」、「所谓众生,即非众生,是名众生」,这些熏习当然可以带给你来生有这么个般若的概念也不错。但是没有依照经典里头说的去思考:为什么「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」这样地行六度波罗蜜,叫做「应无所住」?「应无所住」又是如何住?几个人会去思惟?听《般若心经》:「照见五蕴皆空」、「照见五蕴皆空」,有几个照见的?所以就是诵般若经典,也是偏重在消业障、增福报,难得几个在智慧门下功夫。所以不容易解脱,不容易证悟,做了这么多,却谈不上闻所成慧的成就。所以说「戒定慧」,大乘除了持戒、禅定,还有般若。六度里头有「戒、定、慧」这三度,八正道里也有戒定慧三无漏学。佛陀告诉我们,修智慧就要闻、思、修。所以我们中国的佛教徒,勉强可以说有「听闻」,但因为没有得到胜解,虽然有很多听闻、知识,不能说有「正见」。「正见」是要从观察缘起法来的。对「因果的定律」逐步、逐步的思考,一层一层的思惟,才能得到了正见。这种思惟缘起法,所得到的结论是,看到世间都是缘生缘灭,所以诸行是无常的。观察到诸法是因缘和合的,所以肯定是无我的。观察诸法都是因缘的假相,所以能够思考到一切本是「不生不灭」。这样子得来的结论,就是「三法印」。一般学佛的,都把三法印当作名相来看,你讲这道理,如果合乎三法印,这就是佛法。殊不知道三法印是从正确的认识、不断的观察因果的定律以后,逐渐、逐渐养成的正见。培养正见的智慧以后,就得到三法印。这种对三法印的肯定,自然就能运用在生活上。遇到任何不愉快的境界现前时,当下能够现起三法印的智慧,才是正见的智慧。「诸行无常」,算了,放下了!「诸法无我」,算了,看破了!一切都是无我的,有什么好贪的?唯有从「闻所成慧」得到这样的胜解,才能勉勉强强叫做闻所成慧的「成就」啊!7-3思所成慧没有得到佛法义理的胜解,也就是「殊胜的见解」,思所成慧更谈不上。思所成慧就是「正思惟」。不断思惟无常,不断思惟无我,也就是在思惟《金刚经》的「一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观」。达到这一个阶段,才勉勉强强算是在修「思所成慧」。大家都知道,你如果想酸的,就会流口水;想贪欲的,内分泌就会起不同的变化。唯有思惟,才有力量来对治我们的贪欲、憎恨、嫉妒、怨恨这些坏脾气。你唯有不断的思惟「世间一切是假相」,才有办法降伏你那个冲动、举动。真正要降伏烦恼,要在日常生活上派得上用场的,必然要思惟佛法。用正思惟,用观照般若才行。所谓贪欲,就是见到境界以后,升起喜爱的感受,才不断的怀念、回忆、思考,才会促使你的身体、语言去采取行动。同样的,用不净观来对治这些贪欲,就是要让你升起厌恶的感受。想到身体死了,臭了,烂了,生虫了,剩下白骨了,久了自然升起厌恶感,不起贪恋。断除烦恼,不是用一般定力的力量可以做到的。无可否认,定力是绝对可以降伏烦恼的。但是真的断烦恼,必然是要透过智慧门的,否则戒定慧的「戒」要作什么用?无明是属于思想方面的问题,所以一定要从智慧方面作正确的思考,用正确的见解去破除。禅定、持戒之外,能够有力完全断除习气的,就是智慧。所以思所成慧就是要不断的思惟、不断的思惟。如果是能够解脱的阿罗汉,就是能够思惟世间的无常法,才能够真正的显出出离心。所以思所成慧就是在降伏烦恼,断除烦恼。它跟观照般若一样,要正思惟三法印,才有可能解脱生死,证悟阿罗汉。7-4修所成慧修所成慧必须要禅定、智慧达到相当的程度,特别是在入定的阶段以后才能做到的。我们平常要不断的思惟:「色不异空,空不异色」。只要是缘起的,体性一定是空的。因为体性是空的,所以必定要靠很多缘来带动升起。不断的思惟:「缘起性空,性空缘起,色不异空,空不异色」,又不断的修禅定。那么还没入定以前,这些思惟都是属于散乱心的观慧。不过,这种散乱心的观慧仍然有降伏烦恼的力量,只是无漏智慧不容易现前而已。大家也能够明白,「因」是主要的因素,「缘」是几个次要的因素,靠着「因」和「缘」的帮助,才能生出一个「结果」。不管是房子,或是人,或是花,或是器具,都是这样以「因」配合「缘」来成立的,所以他就没有「我」的自性,它确实是无自性的。(注:佛学上讲「我」或是「自性」,是指一件事情「能够独立的存在,能够永久不变,也能够自己生出自己,不需依靠外缘的帮忙」的特性,不是指平常讲话时讲「你、我、他」的「我」。所以「无我」或是「无自性」就是指「没有上述这些特性」的意思)。这个无自性就是空寂性,空寂性到底像什么样子呢?在散乱心的时候,它是不容易现起的,不容易体会空性那种状态的,所以不容易理解。最好的方法,就是不断的思惟四念处,思惟三法印,或是观照一切法无自性,总观一切法空。这样子慢慢入定以后,产生出来的那种禅定的定境跟无漏的智慧,就是跟空性相应。所以以这种智慧入定以后,引发出来的无漏智慧,再观察无漏的境界,知道一切法都是缘生、无自性。所以这种境界叫「无分别的境界」,能体会的这种智慧就是「无分别的智慧」。以「无分别的智慧」观察「无分别的境界」,这样子到了入定的阶段,整个意念都处在那种「不生、不灭、不垢、不净、不增、不减」的诸法空相的境界里头了。从「观照般若」进入到「实相般若」的阶段是这样修的,这就是修所成慧的「成就」。你说我们有那几个佛教徒是经过这样的闻、思、修过程呢?希望大家在学佛过程里头,要贯通八正道、十二缘起、《般若心经》、《金刚经》这些大乘经论。融贯了以后,不要忽略八正道,惟有八正道才是解脱生死的不二法门,惟有六度的菩萨道才是成佛的资粮,这些不能够分开。唯有八正道才能让我们照见五蕴皆空、无我相、无人相,才能够行菩萨道。通达佛法以后,才能够知道应该在日常生活里头用功夫,也才知道自己的修行方法到底是在修智慧还是修福报?是修禅定还是修智慧?要明白这些才不会浪费时间,大家继续用功。

     禅定与智慧 8 修习智慧的步骤

        每一位修学佛法的人都希望早一点开悟,进到禅堂来都希望明心见性。这都很好,但我们必须了解到我们无始以来的这些习气,不是一个禅七可以消除净尽的,所以一定要悟后而修。在禅堂培养你打坐,或者参话头的这些方法、要领,乃至在这里了解诸法的实相,就是开悟了。「开悟」,简单的说,就是认识宇宙人生的真实相。8-1什么是开悟?舍利弗尊者还没有见到释迦牟尼佛的时候,原本跟目犍连尊者都是当时宗教界的佼佼者,对宇宙人生的认识也都是自认为最高的。没有想到听佛陀的弟子阿说示比丘(五比丘中的其中一位)说道︰「诸法因缘生,诸法因缘灭。」这两句话,他就得到那么大的震撼,当下豁然大悟。原来世间都是因缘生,世间的一切就是因缘灭,这就是佛法的真理。我们很多学佛的人,都希望看大经大论,也希望发心遍阅大藏经,这都很好。但如果有智慧的人能够像舍利弗尊者一样,听了这么一句因缘法,他就开悟了。所以并不是说看遍三藏十二部的大部头经典,就叫作「多闻」,这只是看了很多而已。只要你没有得到缘起法、生灭法的正见,看再多也是没有用。「若人生百岁,不见生灭法;不如生一日,而能解了知」。对于生灭法,究竟是怎么样生、怎么样灭?一旦通达了这种「因缘法」的理论,就可以叫「多闻」。所以了解缘起法、般若空性,体会缘起法、般若空性,以此作为修持,以此来证悟,才是真正的「多闻」。所以我们要从这个缘起法当中,了解世间都是假相,进一步来参究缘起法的平等性、空寂性。证悟到这种空寂性,也就是一切法的真实相以后,就能找到我们自己的本来面目。这才是对缘起法已经有了概念,这叫做开悟。像舍利弗尊者听到「诸法因缘生,诸法因缘灭」以后,他马上开悟,知道世间一切事物都不是自己生,不是自己有,不是自己成就,世间祇不过是假相而已,所以从假相当中找到它的真实相。真实相就是观察这些假相,体会到它是缘生缘灭的,没有真实,而开悟的。8-2悟后而修修行佛法,特别是修学所谓人生的佛教、生活的佛教,都是要开悟以后再用功修行。这叫「悟后而修」,佛法应该要这样子学的。所以「开悟」也有小疑小悟、大疑大悟、不疑不悟三种。这是在参究话头、提疑情方面得到的一种悟境,这些相信班首师父们会给大家一点提示。我所谓的「悟后而修」,只是要大家先认识「因缘所生法」,也就是缘起法,了解世间的真实相,改变对世间的看法以后再来修行。现在知道一切是因缘生的,靠因缘而现起的,明白世间一切都是假相,所以不再执着、不再染着,从此就慢慢的来修行。我们一向以为世间是真实的,所以那些贪念、染着,包括对意见的执着,在日常的生活里头都要用「持戒」来克服自己。自己习惯性的一些口头禅,讲那一类的话,动不动就说出来了,动不动就做了,这些都叫做习惯。习惯是怎么来的呢?都是从过去的无明,不知道世间的真实相时,不断地追求世间的一切享受,才成为习惯性。现在我们既然明白了,对于这些冲动性的行为,就要从持戒来克制自己,避免侵犯别人。所以在生活里要正语、正业、正命。合法的身体行为、语言行为,就叫正语、正业;合理的经济生活叫做正命。日常生活里要尽量的克制自己,不侵犯别人、尊重别人。在行为上虽然能克制得了,可是习气太重,不容易克服。纵然行为、动作、表情勉强可以克制,内心的念头还是放不下,一直在这可爱的境界上或是憎恨的境界上一直起妄念、起分别,妄念纷飞,所以必须修禅定,才会有正念、正定。8-3培养正念与正定什么叫正念?正念是指所念的内容都必须与「正见、正思惟、般若空性智慧」相应,也就是要能够念一些可以降伏烦恼,可以契入真理的所缘境。像「观身不净」、「观受是苦」、「观心无常」、「观法无我」,这些可以降伏烦恼,也可以契入真理法性的所缘境,就属于正念。(注:「所缘境」是指心念所思考或专注的对象。不论修习禅定或智慧,都必须选择一个「所缘境」来使心念专注或加以思惟,才能修习成就。)一定要把跟「三法印」、「诸行无常」、「诸法无我」、「涅盘寂静」等真理相应的义理,作为我们修禅定的所缘境。这种念头合乎中道、合乎缘起,所以叫做正念。什么叫正定?在修行的过程中,因为日常生活里都这样子系念,在这种正念里头,已经慢慢地对世间的权力、五欲逐渐地淡泊。所以一旦达到入定,或是即将入定时,在习气上、习惯上已经不容易现起这些行为,因此就与道相应。生活方面,个性已经很温和,念头已经不再妄念纷飞,行为也没有那么贪求、染着、坚持己见,就能逐渐与道相应。因为是「观无常、无我、不净、观受是苦」等等而入定,所以定境的内涵里就有一种出离世间的心态。展现出来的就是一种无漏的定境,它是清净的、与道相应、与法空性相应的,这种根本定就属于正定。唯有正念,也就是「四念处、三法印」,才能够引生出离心,才能够引发无漏智慧,这种定就叫做正定。有这种正定再来思惟正见、思惟三法印,就能够契入真实、契入法空性,得到解脱生死。所以学佛先要有正见、正思惟,才能以般若空性来照见五蕴皆空。这样子体悟、证悟、开悟,然后在日常生活里头时时观无常、观无我等等,对世间淡泊、放下、看破,就能得到现生的解脱。8-4菩萨的修持基础——我空观所以《金刚经》里,释迦牟尼佛明明白白的告诉所有的大菩萨都要作如是观。《金刚经》都是对大乘菩萨所说的,不要以为讲这些「无常、无我」都是阿罗汉的作为,这是大错特错。没有一个不修行「我空观」的人可以成佛,可以成为菩萨的。观自在也是观「我空」,照见「五蕴皆空」,才这样得自在的。《金刚经》的最上乘菩萨所讲的道理也是我空观。要无我相、无人相,这样观察「我空」以后,来作一切善事。所以离我相以后所作的善事,不住于色、不住于声、香、味、触、法,这才合乎菩提。菩提是一种觉性、一种空性。能够离我相、离一切相来作一切善事,那么就合乎空性,能够三轮体空地行六度波罗蜜。这样所得到的功德,并没有功德性。所以合乎空性,与空性相应,这才是成佛的资粮。若有我执,执着于色、声、香、味、触、法而行布施、持戒、忍辱,那就会住于这些名、闻、利、养。这种心态顶多来生时出生到人间大富大贵的人家,或者生到天堂享受天上的无比福乐。便与成佛不相应,所以大菩萨的作为还是要从我空观修起的。《般若心经》不是天天念吗?它也是照见五蕴皆空,并没有非常特殊的法门。「我空观」是阿罗汉、菩萨成就道业的不二法门,这是肯定的。《法华经》说「唯有一乘道,无二亦无三」,这一乘道就是八正道,八正道的正见就是要观察诸法无我。所以不管大乘、小乘的体系都是一样的,大家一定要深深去体会,去肯定。《般若心经》告诉我们要「我空观」,才有办法度一切苦厄。「照见五蕴皆空,能除一切苦,真实不虚」,佛祖不会骗你的。所以《金刚经》教大乘菩萨的根本修行法门,就是叫我们知道「凡所有相皆是虚妄」,「离一切相,即名诸佛」,这是在教我们怎么样正当的、正确的去观想。一切事物靠因和缘而成的话,叫作「有为法」。不必靠因和缘而成,原本就有的那种空性,叫作「无为法」。一切靠因缘变化的有为法,一定是变化无常的,所以他的速度是很快的。一切有为法,如梦幻泡影地不实在,时间的变化是如露亦如电。要这样的观才能与道相应,才能与空性相应。8-5静中养成,动中磨练我们学佛一定要这样子,先认识世间的真实相。开悟以后,在日常生活不断的以修禅定或是持戒,配合智慧一起下手,来慢慢消除自己经常有的一些紧张、冲动的举动、习气。例如对于自己所喜爱的可爱境界,那种不断的思惟,不断的染着,爱恋的一股冲动的力量;或者对憎恨、厌恶的境界也是不断再想起,引发内心生恨的那种习气,然后境界现前时,「啪!」的一声,打、骂的不好行为就表现出来了。班首师父经常教导我们「静中养成,动中磨练」。在禅堂里头,安静的养成持戒修定的习惯,能够明心见性。先把这个修持养成一种习惯,然后出去面对大众,人与人相处时再来磨练,接受考验。自己心里有没有明明白白,清清楚楚?起心动念,举手投足,有没有侵犯到别人?有没有明白当下自己的心是怎么样子?这要动中磨练。所以说「悟后而修」,是指开悟了以后,在日常生活里头一步一步的修。与人相处,你才知道你的习气、脾气大到怎么样的程度?你的习气别人容易忍受,还是很难忍受?越难忍受就表示你的习气越重。人家不尊重你,你就大发雷霆,说人家伤害你的自尊。自尊心就是我执的代名词。人与人相处才好修行,热闹场中作道场,所以要在动中磨练。在禅堂里大家要好好地养成一种随时观照,随时明心的功力,这非常要紧。时间不多,大家要更加用心,好好的养成修定的习惯,才能观照自己的起心动念。出去以后,随时随地能够派上用场,能够用上功夫。大家继续用功。

     禅定与智慧 9 智慧的内容─《中论》四句偈

        各位同参,专心谛听!今天要讲的般若内容,主要是引用大乘佛教龙树菩萨的《中论颂》里面一句很著名的话来解释:「因缘所生法,我说即是空;亦为是假名,亦是中道义」。这句话也是中国天台宗用来成立的教理--「一心三观」的依据。9-1「因缘所生法」首先来看因缘法,它是佛陀观察世间以后所体证的真理,并不是凭空想象出来的一种哲理。世间上任何一件事物,不管是有生命的、没有生命的,有心意识的、没有心意识的,都是由两种以上的元素、材料或关系条件组合的。不同材料或者不同的关系构成不同的结果,佛法把它叫做「一合相」。我们世间的人就把「两种以上的材料、元素、关系、条件」组合成的每一样东西认为是实实在在的,所以产生一种盲目的染着、执着,想要贪爱、追取,因此造出种种的善业、种种的恶业。学佛最重要的就是要看穿世间的假相。一旦看穿了,那个层次就是我们的本来面目,就是所谓的实相。例如一本书是经过作者思考,还有笔、计算机、打字机等种种的因缘写出稿子,再经过印刷厂制造成一本书。这一本书的「近因缘」是作者的学问、知识和文笔的技巧;「远因缘」则是这个作者靠什么因缘来到世间,他凭什么因缘得到知识学问。一本书的成立要经过那么多的因缘、关系、条件组合而成的,所以这一本书是因缘和合的。既然是靠因缘和合的,就很容易知道它不是自己有的,它是靠因缘有的。它不是自己生的,它是靠因缘生的。它不是自己成立的,它是靠因缘组合而成立的。所以只要你能讲出一样东西,世间上的任何一样东西必然是要两个元素、关系、或者条件、材料的组合吧!有生命的个体也是这样子,总是要靠母体在某种过程中生下来的。

        所以佛法说「诸法因缘生」。「因」是形成这个结果的主要部分,「缘」是所有能够帮助形成现在这个结果的那些关系条件。「因」跟「缘」和合起来,就是一个「果」。所以每样东西都叫作「果」。例如这个禅堂就是个果。禅堂之所以成为禅堂,必然有它的因,基本上有「土地」为因,「材料、设计图、人工」为缘,才能构成这个禅堂。又比如大师三十年前卖掉房子来买这块土地,那么大师就是「因」,信徒的需要为「缘」,买下这个山头、盖这个道场为「果」。世间的一切就是这样子,主要的「因」加上次要配合的条件为「缘」,产生了「结果」。不管是「同时的因果」或是「相续的因果」,必然通通包含了两种以上的因素、条件、关系,所以叫「诸法因缘生」。9-2「我说即是空」因缘所生的果,我说即是空。佛法说这种状况叫做「空」,所以「空」是靠一切因缘的假施设、假合而成的。没有真实的独立体,没有真实的永恒体,没有真实的实在体,所以不是独一的,不是永恒的,也不是实在的。只要一个因和一个缘构成一个结果以后,它会影响左右前后的关系,它本身也会受周围环境的影响而改变它自己。例如这个房间的周围圆圈本来没有地毯,由于走路时有声音,会干扰静坐的气氛,有这种「需要」为缘,所以铺上了地毯。可见种种的需要都是成为后面结果的因缘。每一个果能够影响前后的因果,也受前后因果的影响。一般人都会讲:「目前自然生态的环境保护是一种因果循环」,其实一点儿也不错。我们既然了解一切都是靠因和缘而生的,所以一切都没有自己的体性,都是靠因缘而成为这个样子,或者靠因缘而成为那个样子。例如塑料原料由于模子的大小不同,而成为家庭用具,或成为工业用品,或是成为建筑材料。「缘」的不同,就好比工厂里的设备、管理人员的素质不同,所以作为产品的「果」就不一样了。可见每一样东西都是随因缘而成立的,没有自己的体性。成立以后又受外围的影响,使它的质量不断地改变,终于破坏、消失。消失并不是真的消失,能量的归于能量,质量的归于质量。或者不同的质量分散开来,又去和能够跟它相应的一些材料结合起来,构成另外一样东西。所以一切事物都是在因缘的变化之下,成为这个样子或成为那个样子,没有一样东西有自己的体性。因此佛法说世间一切只要是靠因缘生的,都是「无自性」(没有自己独立不变的体性),无自性的本意就是「空性」的意思。中国佛教因为一、两千年来已经深入到日常生活中,因此大部分的人平常都能谈得出一点佛法来,只是不明白世间的真实相而已。所以我们学习佛法,最重要的就是要认识宇宙世间的真实相。要认识这些真实,那就唯有透过缘起法才能解释世间的一切,才能点破世间的假相,才能让我们透视假相而得到证悟:它的真实本来就没有所谓的生灭。9-3「亦为是假名」我们正确的认识世间既然都是因缘生的,都是一种假相,就能得到一些结论:(1)没有一样东西是固定的所以一旦因缘成立以后,它又会去影响别人,也会受别人影响,然后不断的变化,所以没有固定的、永恒的「果」。这种「诸行无常」的道理,我们虽然也能讲给别人听,安慰别人世间是无常的,事实上真的有一件重大事情发生在你身上的时候,你是放不下的。为什么?因为「诸行无常」是你得来的知识,不是你的正见。你只不过是耳朵听一听,或是自己观察世间,体会到「无常」,并没有从缘起法去深刻的思惟,再加以深入的观察,然后对这种见地做一种肯定:肯定世间在缘起法、因果定律之下,从有到无,从生到灭,从生到死,必然是无常的。我们学佛不要学别的,先能够把这种正见培养起来,你才有可能解脱。平时偶而讲一讲「世间无常」,怎么能构成你的人生观呢?必须时时刻刻去思惟「诸行无常」。为什么?一切都是缘起的。靠因缘带动而现起,依因托缘而生起,叫做「缘起」。既然是靠因缘而现起,就不是自己现起,就不是自己生,就不是自己有,就不是自己成的。肯定这一切都是假相,都是无常的。在无常之下,我们为什么要执着权力、地位呢?你有执着、有贪求,有求则苦,无求乃乐。有求就害怕「求不得」的痛苦,有求是一种颠倒的虚狂妄取。世间是不真实的,你为什么一定要追求?这叫盲目的追求。得到权力,你又能够怎么样?过几年不是还要换人吗?学佛能够正确的观察缘起法,就能够正确的认识世间的无常相,才能真正放下权力、名位、和欲望。能放下,你就没有患得患失的心态。没有患得患失的心态,就是「自在」。能够对缘起法做如是观而得到自在,这个人就叫做「观自在」。各位想要自在吗?唯有观察缘起法!缘起法是解脱生死、当下自在的不二法门,这是佛陀证悟的。(2)每一样东西都没有独立的个体每样东西那里有一个独立体?「我」的定义是「能够主宰,能够独立」的。以人来说,包含了物质与精神两部分。物质又分为「地、水、火、风」;精神又分为「受、想、行、识」。以众多的精神体和物质体结合而生,简单的说,就是「色、受、想、行、识」这五众的和合,叫作「众生」。所以「人」并没有实在的个体。一旦死了,「地、水、火、风」各归各的,「受、想、行、识」回归到这个识,继续附着在下一个名色(注:精神与物质),成为另外一个个体,继续再投胎转世。「识」只不过是我们身、口、意的行为从「质量」转换成「能量」的无量无边的记忆力,所以它是缘起法,是不真实的。能够观「诸法无我」,对世间的欲乐--色、声、香、味、触,或财、色、名、食、睡等五欲,及男女情欲,就能慢慢转淡、慢慢放下,现生就能在五欲、情欲方面得到解脱自在。9-4「亦是中道义」在经典里头,像《般若心经》最先告诉我们的是观照的方法,观照一切是缘生的,它体性是空的。地、水、火、风没有真实,所以组成的「色」就没有真实。它的体性是空的、是无自性的。观察一切形形色色的事物,它的当体没有自性,无自性就是空。所以「空」是从物质当体去观察出来的,这就是「中道」思想。现代物理学说是电子、质子和中子构成了原子,不同数量的原子构成不同型态的东西,产生不同的功能,所以它的名称也不同。一切随因缘成为这样,成为那样,而有不同的形状、大小、体积、功能、作用。所以世间一切都是缘生缘灭的假相,都是虚妄不实的。「缘生的」就是物质的现象,「体性是空的」就是它的真实相。所以色和空是相同的,色就是空,空就是色。能够透视它的虚妄不实,当下就能认识它的无自性(注:没有独立不变的体性)。因此知道假相的「现起、存在、变化、消失」不是真实的,并没有永久不变的生灭现象,所以《心经》把它叫作「不生、不灭」。就好象虚空一样,不管乌云、白云怎么现起、怎么消失,对虚空并没什么影响。这个没有变动的「虚空」可以勉强譬喻成我们的「真实相」或「空性」。虚空并没有动摇,虚空并没有生灭,虚空并没有垢净。所以一切法的真实相里,是不生不灭、是不垢不净、不增不减。这种体悟就是「涅盘」的境界。只是用「寂静」来形容「成、住、坏、空、生、住、异、灭」等种种变化的不真实而已。透过缘起法来认识世间的假相,就能够进入到世间的真实相。观一切法即是缘生而无自性,就是见到一切法的法性,所以「见缘起即见法,见法即见佛」。这个「见性成佛」也就是我们参禅、明心见性的最终目标,也是皈依三宝里的「皈依法」、「皈依涅盘」的最终目标。学佛的最高层次就是皈依法,皈依涅盘。涅盘是一切法的真实相--不生不灭、不垢不净、不增不减。要先不断从缘起法来观察世间,培养「诸行无常」、「诸法无我」这样的见地。慢慢的一方面得到解脱自在,一方面对世间毫无贪恋,而逐渐与涅盘的真实相相契合,进入「涅盘寂静」的境界。有了这种心意识的见地,就是正见的「成就」。这对解脱生死来说,是真正的「出离心」,出离三界、出离五欲、出离世间法而进入「出世间法」。9-5断除生死的过程从缘起法来观察,解脱生死是有可能的。前面跟大家讲过,由于六根接触六尘,缘「触」而有感「受」,缘「受」而生起「爱」着,缘「爱」而有「取」,缘「取」而有「有」、缘「有」而「生」,缘「生」而「老死」,缘起法的「流转门」就是这样下来的。现在回观「还灭门」,六根接触六尘时起了「出离心」,不贪恋世间,所以触灭则受灭,受灭则爱灭,爱灭则取灭,取灭则有灭,有灭则生灭,生灭则老死灭,老死灭尽则一切痛苦皆除,因此得大解脱,得大涅盘。大家要有这样的知见,这就是正见。从大乘佛法来说,这叫「般若的空性智慧」,能够观一切法空。为什么?观察一切法都是因缘和合的,都是缘生无自性的。语言是透过思惟才有的。心不平则鸣,有意见一定是有「接触,感受」以后,才会想象、分析,得到概念而成为语言。因此语言是缘起法,是无自性的。心念的思惟一定也要透过六根的接触,才会有思惟分别,所以思惟也是缘起法,也是无自性。身体的任何动作也是一定都跟外境有因缘,才会有动作。所以,所有的语言相、文字相、心念相、世间一切相,凡所有相都是虚妄,都是缘起法。此有故彼有,此生故彼生。认识它的实在体性,就知道一切是假相,一切的本来是不生不灭,就不会加以虚狂妄取,不采取行动就不会继续造业。没有造业,再加上定力的培养,业的这股潜在力量就不会形成一种冲动力来引导我们投胎转世。所, 以认识世间的真实相,叫作「般若智慧」,又叫作「明」。原本我们认为世间是实实在在的,叫作「无明」。以空性慧的「明」来对治虚狂、妄取、颠倒的「无明」,这样子我们自然有解脱生死的可能。大家对世间的一切要作如是观察。为了要培养这样的一个观念,就把「凡所有相,皆是虚妄」当作你的话头,作为你的疑情也可以。常常参究「凡所有相,皆是虚妄」,「凡所有相,皆是虚妄」。为什么?缘生无自性。就是这样子。你能够经常地思惟「凡所有相,皆是虚妄」、「一切有为法,如梦幻泡影…」这种不实在相,经常作为你参究的话头,甚至成为你的口头禅,一样能构成对外境的一种自在、解脱的力量。这样子成为你的口头禅、或是思想的一部份。而当禅定的力量慢慢地达到「近分定」、「未到地定」,或是能够达到「根本定」更好,自然会引发空性的无漏智慧。以这样空性的无漏智慧,来观察世间无自性的一切假相,就是以「无分别智」观察世间的「无分别境界」。最后契入时,全体脱落,得到内在的超越,这就是达到「诸法空相,不生不灭、不垢不净、不增不减」的证悟境界。因为能观的智慧是无自性的,所观的境界也是无自性,契入成为一体,所以叫作「无智亦无得」。大家今天开始,了解缘起法以后,你就要懂得彻底的放下。人生最后是一无所有的,「千间房屋一张床,家财万贯三餐饭」。生不带来,死不带去。世间一切乱纷纷,最后是不了了之。你能够带走什么呢?放下吧!真能放下,才能真得解脱。大家参话头也可以,观空也好,继续用功。

     禅定与智慧 10 解脱的生活─《心经》与人生

        《般若心经》在中国是最普遍的经典。在所有经典里头,可以说《般若心经》所讲的智慧最为精要。因为它虽然只有短短的两百多个字,但是里面所告诉我们的修行方法的确已经是很完备了。我们中国佛教徒在做早晚课诵时,都会诵一诵《般若心经》。遇到法会要超度亡灵时,也会念一卷《般若心经》,然后回向给他们往生西方净土。但是极少人知道这《般若心经》是我们每一个人日常生活中的无价之宝。它的目的是要解除我们心灵的苦闷,去除一些罣碍、担心,使我们每天能过着自在的生活。《般若心经》和《金刚经》都是教我们要看破、放下的,因此「空」的思想就很浓厚。当然,为大人菩萨所讲的《八大人觉经》里面,无常的思想就更加浓厚了。这部经的字数也许没有《般若波罗蜜多心经》多吧,但里头提到「生死」这个词就有六、七次!其它如「无常」啦、「国土危脆」啦,都是告诉我们:菩萨在日常生活里头要时时观无常、无我、苦、空。我们要学习人间的佛教,就要特别重视这种智慧的修习。当然我们都说大乘的菩萨是讲究福慧双修的,但是要做到福慧双修,得先在智慧上培养一个正确的理念才行。10-1般若心经的宗旨这部《心经》的宗旨就是要我们离苦得乐。所谓「离苦」即是经文的「无有恐怖,远离颠倒梦想」;「得乐」即是「观自在」。修行的关键在于破除我执,也就是经中所说的「照见五蕴皆空」。(1)为何要照见五蕴皆空这个世间本来是很苦、很苦的一个世间,有各种各种的苦--生老病死苦、爱别离苦、求不得苦、怨憎会苦…等。这些痛苦就是因为我们在思想上有了一个错误的执着,以为有一个实实在在的「我」的存在。所以要离苦得乐,就必须先照见五蕴皆空,才能够消除我们人生的种种生老病死苦、爱别离苦、和怨憎会苦。而且以般若的智慧照见五蕴皆空后,在我们的日常生活中才能远离颠倒梦想,也才能真正没有恐怖。(2)何谓颠倒、梦想、恐怖为什么远离颠倒梦想以后,就没有恐怖?首先我们必须清楚自己平常都有些什么恐怖、害怕?一般人不管是已经在工作,或者还在求学,常常都会罣碍未来的事情,害怕自己的前途不乐观,害怕自己受到伤害,害怕自己想要的得不到…等等。《金刚经》为什么讲「未来心不可得」?因为世间的因缘很难讲、很难解释。未来的事情随时都会变的,没有一件事绝对是这样子的。既然还没有到的事情没有办法预料,我们不要动不动就为自己的未来在那里打算、计算。眼前我们只要注意自己,把握当下就好了。但是一般人不能理解「未来心不可得」,所以这些害怕每天都存在我们的心里头,让我们一直在担心、罣碍。如果分析这些担心、罣碍的来源,不外是从「我执」产生的。所以必须要有般若的智慧,才能够远离这些担心、罣碍,才会没有恐怖。那么,什么叫做颠倒、梦想呢?颠倒、梦想就是一种「戏论」相--本来是不真实的,我们却都认为是真实的!譬如你心里头常常会出现一些妄念,不管是怀念以前的事情,或是偶而想起好朋友、女朋友,乃至一些你很喜爱的境界。只要一想起来,就会随着心里那个境界一直深入地幻想下去。这些幻想不但不真实,而且也几乎是难以实现的,所以才说那是一种「颠倒」,或是一种「梦想」。可是我们每个人确实常常在心中浮现的那个幻境里头不断地妄想,所以才把它叫作「戏论」。我们会继续幻想的原因,就是由于内心里存在着一个「我」的概念,觉得有一个实实在在的一个「我」,所以才会生起一些颠倒梦想。如果以般若智慧来破除我执,就能远离这些颠倒梦想。(3)离苦得乐的境界--观自在无有恐怖的心境就是般若心经的第一句:「观自在菩萨」。我们有时候得不到自己所喜爱的人、事、物、种种状况,心里就会很苦恼,很害怕,这是因为「我」很想要得到那个东西的关系。如果你想要没有恐怖的话,你一定要观想,观想般若。而且这个不是泛泛之谈,是要很深刻的去思考,思考世间的一切确实都是因缘和合的,没有真实的,一切都是假相的。这样不断的观察,直到破除了一切法执(对世间万物的执着),破了自我的我执,才能够在日常生活里头不为外境所迷惑,这种思考就叫作「观照般若」。现在有了这个观照的智慧,日常的生活就要经常深深的思考「世间一切都是假相」,凡是遇到境界就是这样子处理,这种修行方式就叫做「行深般若波罗蜜多时」。如果你能够在日常生活里头行深般若波罗蜜多,那么当你遇到喜爱的、厌恶的、担心的、罣碍的境界现前时,你就会利用「行深般若波罗蜜多」处理它,放下这个烦恼。要体会「世间一切都是假相」,首先得思考「我」这个概念到底实不实在?这个「我」其实是一个假相,它是五蕴(身体、感受、概念、行为、意识)和合而成的。只要其中一项因素改变了,现在的「我」就跟前一刻的「我」不一样了。因为这个「我」是时时刻刻都在变化,都在受环境影响的,眼前的「我」只是一个暂时的假相,所以说它是空的。我们因为以前觉得五蕴都不空,觉得有一个实实在在的、完全不变的「我」,所以一直担心「我」想要的都得不到。就算「我」已经得到的,更担心会失去这些好因缘。因此我们在行深般若波罗蜜多时,关键就在于「照见五蕴皆空」。10-2何谓般若佛法里头讲的般若,又分为「闻所成慧、思所成慧、修所成慧」三个阶段。你们有没有听过:「对世间的欲望淡薄一分,道念就增长一分」?这句话你能够了解,对世间就能够看透、看开了。要做到这样,你起码要达到「闻所成慧」的阶段,也就是对缘起法、三法印先有正确的认识才行。「思所成慧」我们中国人比较少用到,所以比较不容易自在。你想要在日常生活中修行,一定要用到思所成慧。思所成慧在八正道里叫做「正思惟」,也就是依照我们所学的佛法理念,去思考世间的真实样子。在日常的生活里头,对于现象界所发生的一切,我们都这样仔细的观察,就会发现它确实是无常的、无我的、是符合因果定律的。这样子逐渐构成我们的人生观,就叫做正见。等到禅定能够修到入定,在定中体悟三法印的道理,那时才叫作「修所成慧」。大家以后出去弘法,教到八正道时,不要那么单的说:「八正道啊!正见就是人生正确的观念,正思惟就是人生正确的思想。」那么简单哦?佛法有那么简单吗?八正道是可以解脱生死的耶!如果你是那样教信徒,三大阿僧祗劫都不会开悟的。(1)缘起的定义《般若波罗蜜多心经》的这个「般若」就是「智慧」的意思!你若明白的话,这个智慧就是「八正道」中的正见。大乘菩萨的智慧比较高,看到每样东西的时候,能够直接观察到它的空性,知道它是关系、因缘和合的,没有固定不变的体性,当体就是空的,所以菩萨的正见是空性。菩萨跟阿罗汉相比,阿罗汉的正见是从深刻地认识缘起法而开悟的,所以阿罗汉的正见是缘起法。缘起的定义是「此生故彼生,此有故彼有」。这个「生」是「现起、冒出来」的意思,所以「此生故彼生」的意思就是「因」和「缘」现起来时(此生),这个「结果」就会生出来了(故彼生)。「此有故彼有」的意思是「因和缘」已经存在了(此有),那么「果」就会跟着存在(故彼有)。前一句是强调「果」生出来的那一瞬间;后一句则强调「果」生出来以后的存在状态。每一样事情都有它的因和缘;每一个因和缘,它的前面一定又有它的因和缘。往后,即便是坏掉,它里头的零件各自坏掉,它还会继续往后发展。不管是构成空气污染、环境污染,或者其它情况,反正都是「此生故彼生、此有故彼有」的发展下去。观察缘起法以后,我们会发现世间是无常的,一切是无我的,每一样的东西当下是涅盘寂静的。用这种智慧来观察世间,就叫做「空观」。譬如桌上这个闹钟是一个结果(故彼有),里面的这些干电池、螺丝、塑料盒子等等,所有零件都是因和缘(此有)。再从每个零件来看,它本身又是一个果,有它自己的形成原因。譬如这个塑料盒子是怎么来的?是因为有塑料的原料和模子(此有)。有那些条件,所以这些壳子就有了(故彼有)。塑料材料也是一个果(故彼有),因为它是从化学工厂、炼油工厂被炼出来的(此有)。继续追溯上去,每个材料一定是要「此有故彼有」的。例如有了石油,才能提炼出塑料制品、颜料、或柏油路的材料。所以每一样产品都是在生产过程不断变迁之下形成的。有了现在这个「果」以后,跟周边的其它成分合在一起,又成为一个新的产品。这个新产品再跟周边的东西结合在一起,又成为下一个新产品。这样子持续不断,就是依照「此生故彼生、此有故彼有」的缘起法在演变。以我们人来说,由于父母的结合,再加上我们的前生—「阿赖耶识」的投胎,而形成了一个新生命。母亲和父亲只是提供一个物质(精子和卵子结合成受精卵),还要我们的神识去跟这个物质结合才行。从此呢,母亲要喝水、吃东西、呼吸、供应养份(此有),受精卵才会慢慢长大成形(故彼有),一直到诞生为止。婴儿出生后,还是依着「此生故彼生、此有故彼有」的缘起法,例如吃奶、换尿布、…才能继续生存。从出生到死为止,身体都不断在变化。等到死时,我们就说「此无故彼无」。没有呼吸,没有温度,身体就会开始烂掉。所以我们仔细思考世间一切事情,就会发现它们都是按照因果的定律在变化。(2)诸行无常了解因果的定律以后,大家有没有比较清楚的发现--世间没有一件事是固定的?因为它都是不断地向前推进,一直在变迁,所以是一种过程。佛法就把这种状况叫做「诸行」,也就是「流行」的意思。我们一般都会说:「现在流行什么衣服、什么发型」?其实政治、经济、乃至整个宇宙、包括地球的运转在内,都是一种流行。有了智慧之后,一听到「诸行」,你就知道世间的一切都是处在变化的过程里。在这变迁当中,没有什么事是固定的。所以我们对于世间的一切,特别是权力、欲望,就能够慢慢的看淡,放下。因为就算你很热衷地追求权力,等你追求到了,没多久又有变化,又换上别人来做了。可惜我们凡夫就是这样愚痴,以为:「就算是一任,那怕只有三年、四年,我也甘愿!」凡夫只知道执着,他没有想到时间是很快速的,顶多给你做个六年、做个十年、做个几年,权力必定要消失的。慈惠法师常常讲危机意识。你若明白的话,真正的危机意识就是佛教里头的无常观,它还包括「无我」的思想。要跟大家强调的是,中国佛教徒大部份都会认为这个「诸行无常、诸法无我」太消极了,这是很大的错误。(3)诸法无我刚才说缘起法的定义是:「此生故彼生,此有故彼有。此无故彼无,此灭故彼灭」。在「此生」跟「此有」中,就含有「因」跟「缘」的作用,也就是含有两个以上的关系条件。纵然材料和成果是一样的,不同的运作过程也会改变这个结果。譬如纯金可以打造成一个戒指,或一个耳环。纵然纯金与戒指、耳环的质料是一样的,但是还有提炼它的火,使它软化的温度。不同的技术过程,打造出来的戒指、耳环就不一样,所以说每一样事物都是两个以上的关系条件所形成。「诸法无我」的「我」在这里不是指「你我他」的我,而是指「独立性」的意思,但是独立才不会受人牵制。我们一个人受人牵制时,就会感到不自由。要你哭、要你笑、要你怎样你都要服从,因为你是受他牵制的!那么独立的就可以不受牵制、不受影响,本来就这样,永远都是这样。所以「独立的」可以说就是「自在」的意思,没有独立的就不能自在。能够独立,又能够支配别人,我们一般就把他称为国王。国王的权力可大了,不但能够作主,生杀大权都掌握在他的手中,而且要怎样就怎么样。像秦始皇,他虽然派人去寻找长生不死的药,但是另一方面却又开始建造坟墓。他那个坟墓不是死后才造的,而是在生前就开始打造。你看他又要找长生不老的药,又要建坟墓!可见就算是国王,在面临生死大事时也是没有办法自主的。从这样「此有故彼有」的因果定律下,大家思考一下,没有一样事情可以独立的。就连我们的身、心也是互相牵绊,不能单独作用。所以当我们精神萎糜的时候,纵然很健康也是很懒得动;就算我们的身体有时候很不好,纵然情绪很高昂,也是走不了。这就是精神跟物质互相牵制的结果,做不了主的。到了生病时,特别是癌症那一类的绝症,虽然还没死,但肉体不肯听话啊!这要怎么办呢?所以人生在面对这两种关系时,是无我的,不能自主的。在之前我为什么要说:「不要把无常跟无我看得太消极、太悲观」?因为这是释迦牟尼佛透过缘起法则来观察世间的种种相,不管是有生命、没有生命的,有心意识、没有心意识的,都是在这样辗转相依相靠的关系下一直在向前推进,在起变化,在告诉我们世间是没有固定样子的。他的目的就是要指出世间的真相「因缘法、缘起法」--任何一样东西都没有固定的。他是要我们正确的认识世间,所以这并不是积极或消极的理论,而是世间的真实相。所以我们不要说:「哎哟!一天到晚说无常、无我实在太消极」!这世间本来就是无我的、没有独立体的,唯有这样子观察,你才会随缘自在啊!不这样子观察,你怎么能自在呢?这种是很自然、很直接的思考。我们要把观念改变成这样子。在生活里头,当你看到任何一样东西,觉得确实好看时,在世间法来说,你不能否定每样东西有好坏之分。一一比较下,确实有些比较精致,有些比较粗糙;有些比较好看,有些比较不好看。这种世俗的假相,我们不能否认它。只是当你被那种「好看、精致、功能殊胜」的外表所吸引时,要马上返观内照,在心中观察:「那是假的、那是不真实的。因缘一变,就不再那么好看,那么好用了!」否则等你离开现场,心里就会进一步怀念,想了又想,那种情况就叫做「爱」。什么是「爱」?就是当你接触了某一个东西,某一个境界,某一个人以后,心里就深深的染着它,无法自拔。从此以后走路、吃饭、睡觉,老是想着它,眼睛张开来就想,一有空闲就想,这一种心里状况就叫做「爱」。心里有爱染,基本上是因为有「我」(五蕴)这个观念才衍伸的,所以在生活里头必须经常观察诸行是无常的、诸法是无我(无法独立、自主)的。这样子观察,你才不会被外境所迷惑。你以为是真实的,其实并不是对象真实,而是从我们内心里自认为有一个真实的「我」(五蕴),然后才接着有一个「外境」可得!我们不是常常听到禅宗一些祖师讲的话吗?「犹如木人看花鸟,何妨万物假围绕」,「百花丛林过,片叶不沾身」。这些是要具有般若智慧才能有这样的心境。(4)涅盘寂静要培养正见,就要依照缘起法则、因果法则来解释、分析这个世间。分析以后让我们确实感受到一切都是在变迁的过程当中,确实是如此地无常。再加上日常生活中的思考,让它慢慢成为你的观念。这样子深刻地理解缘起法所得到的智慧,以及慢慢培养出来的人生观,最后就有办法从「诸行无常、诸法无我」的观察中肯定一切事物是没有实体的,是空的。所以「无常」的当下就是空性的,「无我」的当下也是空性的,因此这世间是空性的。就算是地球本身虽然是长久的存在着,但是它仍然不断在运转,从无限的时空来看,它还是有毁坏、消失的一天,所以它还是一种假相。所以在缘起法的观察中,让我们透视出一切事物本身就是个假相。在这种虚幻的假相之下,透视到它的体性是空的。当我们能透视出世间一切并没有真实的生灭、来去、垢净、增减时,就用「涅盘寂静」来形容世间的真实相。从事相上来看,世间法都是无常的、变异的、缘起的,所以又叫做「有为法」。从体性、本质来看,世间法是空性的、无我的、没有真实的生灭、来去,所以又叫作「无为法」。因此空性是不离世间而成立的。

        「诸行无常、诸法无我、涅盘寂静」这三个结论,我们一般都叫做「三法印」。大部份的人都会这样说:「哦!三法印呀!你讲的内容如果符合三法印,那就是佛法了。」这样讲虽然没有错,但是这种说法太简单了,怎么能够解脱呢?10-3经文的意义(1)观自在菩萨我们任何一个人如果能够以般若的智慧来处理事情,那你心中就不会紧张、不会担心、罣碍,也就没有恐怖,也没有那种颠倒梦想。这样的生活就叫做自在,所以《般若心经》是要我们得到一个自在的人生。它的第一句话「观自在」的意思,并不是说另外有一个人叫做观自在菩萨,而是要我们每一个人做到观自在。这个「观」就是思考、观察。外面的境界、东西如果是你很喜爱的,你要马上返观内照:「它是真实的吗?」要用佛法来思考、观察:「它是因缘和合才成为这样子的,再过一段时间就会起变化,会消失的」,所以你不必太贪恋它。心里既然存着「不必贪恋」的念头,那么人家愿意给你当然很好,不给你也无所谓,你也不用太在意。「无所谓」就是一种自在,这种生活态度就叫做「随缘」。但是要随缘,你就必须要「观自在」,知道一切都是因缘和合。可以先检查一下,你想要追求的那样东西,关系条件够吗?因缘具足吗?不具足那就算了,不必勉强追求那个「果」了。因缘具足时就随顺这个好因缘吧,但也不用太贪爱,因为它还会消失的!所以《般若心经》里光只是这几句话,你就知道跟我们人生的关系是多么密切啊!(2)行深般若波罗蜜多时那么,菩萨是很直截了当地,依照缘起法来深刻观察世间,而体会出它的空性,这叫做「行深般若波罗密多时」。缘起的字面意思是「依因托缘而起」--依主要的「因」,加上次要的「缘」(此有),而生起这个果(故彼有)。所以世间的人、事、物都需要两个或两个以上的因、缘才能形成。依照这样的因果定律来说,我们现在所看到的、所听到的、所闻到的,有光靠自己就能独立存在的个体吗?没有嘛!都是依因托缘而成立的,没有实在、不变的体性,佛法把它叫做「无自性」,又叫做「空」。「自性」就是能够自己生自己,可以自己单独成立,自己单独存在,所以可以永远不变。符合了「自生、自成、自有、永远不变、永久有、实在有」的条件,我们才叫做「有自性」。那我们现在说世间的一切都是「无自性」,都叫「有为法」,是因为都需要依因托缘,靠关系条件才能成立的。不需要靠关系条件而成立,永远不变的叫做「无为法」,所以「空性」和「涅盘」都是无为法。这样子介绍到这里,不晓得你们是否能清楚了解到:「凡是世间的东西都是假的,都不是自己生的,没有真实的,没有固定的」?世间的真实相就是这样。这跟态度消极或积极是不相干的,这是释迦牟尼佛把世间的真理告诉我们。「行深般若波罗密多时」就是说:从此以后就用这样的理念来看世间:「凡是所看到的都是假的」。(3)照见五蕴皆空「中道」就是不偏于空,也不偏于有。换句话说,不偏于物质,也不偏于精神。「空性」就是在物质的当体去了解它的「无实在性、无独立性、无永存性」。你开悟了这个,就能明白「色」(身体)的当体就是「空」,色跟空并没有差别。所以《心经》用「色不异空、空不异色」来表示它的中道立场。「受、想、行、识」也是这样,随因缘而生的。「受」一定是我们的六根接触六尘时,同时产生的一种感觉。所以它是缘起的,不是自己本来就有这样的感受。随着情绪的好坏不同,同样接触到一样东西,所产生的欢喜与痛苦感受也会不同。所以感受没有一定,它会随心情的变化而有不同。「想」也是缘起的。由于接触而有感受,有感受以后再分析、归纳、综合,所以「想」也是无自性。「行」是一种决定性,根据前面的「想」,然后决定要采取什么行动。所以这种「行」也是无自性的,缘起的。而「识」就是身、口、意这些行为变成能量化的记忆力的累积,成为我们的心意识,所以记忆力也是无自性的。「受、想、行、识」都是无自性,所以不只「色不异空、空不异色」,还有「受不异空、空不异受」,「想不异空、空不异想」,「行不异空、空不异行」,「识不异空、空不异识」。简单的把它归纳成「受、想、行、识,亦复如是(也是这样子的)」,所以五蕴(身与心)都是空的。(4)度一切苦厄外面的人会说:「你们学佛的人很没有竞争力!这样的想法完全没有竞争力!」我要告诉各位,如果你具备了这样的观念,才能有办法,因为这个才是真正的佛法。为什么?因为唯有这样,你才不容易被打倒,一切的人我是非,荣辱毁誉都不为所动,不受影响。如果你是平平庸庸的,别人不会嫉妒你。如果你非常有才华、有能力,跟你有缘的人就会觉得你很了不起;跟你无缘的人,就会很讨厌你、想办法处处打击你、毁谤你。这个世间本来就是这样子。所以,要嘛就做一个庸碌之才,绝对是没有人会嫉妒你、打压你的。如果你想努力、想要有成就,那么只要有佛法,你就可以不怕种种批评、打击、侮辱、毁谤、伤害,因为这些都是缘起的,都是无自性的,都是空的,本来就没有实体的。这是释迦牟尼佛告诉我们的!了解这个道理,你绝对是可以站得住,可以继续做下去,不怕别人的种种伤害,「有佛法就有办法」就是这样来的。各位,《般若心经》与人生是多么的密切啊!你如果说:「那样子太消极,太没有竞争力!」好啊!你积极,你要有竞争力,那么他骂你一句,你就骂他三句,然后他再找两个人来修理你,让你很苦恼。这样子你还能够自在吗?如果你以般若智慧来面对问题,就会觉得无所谓了。所以佛法是教我们用正确的人生观来引导我们的生活行为,这就叫修行。你说这样的人间佛教怎会没有竞争力?怎么会消极?(5)色不异空我们众生在迷的时候,都是希望追求一种永远不变的境界。「我」的定义是可以主宰的、可以自由自在的。但是世间从来没有固定过,一切事物都是关系条件的组合,不是人的意志力可以自由操纵。譬如婴儿只要呱呱坠地,就会每天逐渐长大、老化,没有一刻停止过。任何人都无法用意志力来让自己青春永驻、永远健康、聪明、行动敏捷,或是永远好运当头。因为我们无法永远留住青春、美好、幸福的那一刻,所以才会感受到世间是苦的。因此时常观「缘起」,慢慢的就会发现世间是无常的。既然是无常的,就必然是苦的。既然是苦的,就一定是无我的,不是自由自在、快乐的。声闻的阿罗汉就是就是这样观缘起、观无常,逐步分析、观察,才知道是苦、是无我的,进而得到解脱。如经典所说:「见缘起即见法,见法即见佛」。这里的「见法」就是见到一切法的空性。菩萨智慧比较高一点,讲到缘起,就知道是空的。缘起法是物质(色)形成的原理,任何物质都是依因托缘而生的,因缘散掉时物质也跟着坏灭,因此色的当体就是空的。「色不异空」就是「物质与它的空性没有差别」的意思。菩萨在每个境界当下,就能直接观察到物质的空性。释迦牟尼佛能够证入涅盘,也是观察一切法(人、事、物)都是因缘生、因缘灭,体悟它是不真实的,所以见到一切法的空性。智慧所到之处,就可以透视一切事物的假相(外在的形相),认识整个宇宙是无自性(没有独立、永存、不变的特性)。所以佛以智慧为身,他的智慧叫做「法身」,他所观察的宇宙称为「法界」。(6)空不异色色(身体)的物质体是由地、水、火、风组成的,所以它有稳定性、有凝聚性、有牵动性、有熟变性。地是固定性、稳定性的;水是组合性、凝聚性的;风会使身体动的,具有牵动性的;火是熟变性,能够使食物、水果转化成热能。宇宙万物也都具备这四种基本原素,所以地水火风不是独立的,都要互相依存,才能形成一个物质。物质分开了以后,就不成为一个个体,不成一个特性,不成一个功能了,所以我们把物质(身体或宇宙万物)叫做「四大皆空」。佛陀担心有些人害怕宇宙一切全都是空的,那怎么证悟?怎么解脱生死呢?这是外道所理解的「断灭空」,以为「空」就是什么都没有,误解了「空」的本意。所以释迦牟尼佛再度强调:「你不要怀疑--色就是空;反过来说,空就是色。」前面跟你们说「色就是空」,这是透过缘起法的观察,知道物质的当体就是假相,所以是空的。虽然体性是空的,但是因缘存在的期间内,物质仍然是存在的,并没有消失。所以说「空就是色」,也就是空与物质的假相是没有差别的。对于物质的部份,佛陀就简单地以「色不异空,空不异色」来说明。我们凡夫在心理上习惯放不下对物质的一切分别,例如好看、难看、精致、粗糙,很不容易看到物质的空性,但这却是宇宙的真理,所以佛陀再肯定一次:「色即是空,空即是色」。(7)受想行识,亦复如是凡是缘起的,本质就是空的,必需靠关系条件才能成立的。你照这样子来思惟,就知道「受、想、行、识」这些精神体也是空的。我们精神体所有的感受,包括「喜受、乐受、苦受、忧受、舍受」,这种种的感受需不需要因缘啊?譬如你能够看到眼前这样东西,需要几个因缘?好多的因缘啊!首先你跟东西彼此之间要有距离,要有光线,而且东西还要在你的前面呢!接着我们的眼睛接触到东西以后,还要透过视觉神经(眼识)输送到我们的第六意识,让第六意识来判断这个东西好不好看?那么这个「好看」的感受,你说是不是要经过好几个因缘?既然是要靠因缘才产生的,因缘一转变它就不存在了,所以说「受」是不实在的,受跟空是没有差别的,这叫「受不异空,空不异受。受即是空,空即是受。」你现在也在「想」,「想」要不要因缘呢?你或许会说:「我们没有看,我们没有听,我们只是心里头在想」,以为这样就不需要因缘了。眼睛虽然没有看,但是心里为什么会想呢?因为我们的第八意识储存着多生多世以来的符号,不只是前生的,所以我们才有办法「想」。譬如你现在想:「我人虽然没有在拉达克,但是那里很美,我明年还想要再去!」你眼前没有看到,也没有听到拉达克的景象,但因为你曾经去过,所以心里头就留下了这些符号、印象。这些符号可以自己一想再想,成为后面念头的「因」。所以这个「想」一定要靠因缘的。既然是靠因缘才能产生,所以就没有自性。这叫「想不异空,空不异想。想即是空,空即是想」。「行」的意思是「决定」。你心里要采取一个决定「要去或是不要去」之前,一定先想了一些概念。所以「行」也是因缘法,随时会再改变的。例如我说:「你们两个都要去拉达克,那我也要去!」你说:「我给你十万元,你不要去,好吗?」「好!那我就不去。」所以这个「行」是很无常的,随时都会改变的。所以「行不异空,空不异行。行即是空,空即是行」。(8)识的来源--十二因缘的「无明、爱、取」五蕴的「识」包含了第六、第七、第八意识,也就是我们精神体的主要作用。大家记不记得在「十二缘起」里有个「无明、行、识」,或者说「无明缘行,行缘识,识缘名色」?「十二缘起」里的「行」是指过去世的身、口、意行为;「识」则是指阿赖耶识,我们前生前世的身、口、意行为的符号通通储存在这个第八意识里。「名色」的意思是「物质与精神」,也就是我们的「身体和心理」。它和第八「识」是同时存在、同时作用的,所以「识」与「名色」并不是前后的关系。名色的主要功能就是对外界一直不断地「(接)触、(感)受」,所以接下来就有「爱、取、有」。这个「爱」就是意业--内心中一直不断在想,想可爱的境界,或者想你所喜爱的人、事、物…等等。这个「取」就是身体的行为--不管是肢体的动作(身业),或者是讲话的声音(口业)。身业、口业都会留下符号,这些符号会自动储存起来,形成了我们的第八意识,叫做「有」。如果今生我们死了,就是留下这个「有」,也就是未来的「识」。其实「十二缘起」不必讲得太麻烦,非要十二个通通都解释。单单讲这两个「爱、取」就够了,因为整个人类生命的主要作用就是爱、取。这些爱、取的行为所留下的符号都会揉合成一个「识」,这就是我们所说的第八意识,也就是我们常说的大仓库。我们每天造作的行为消失后,就留下这个大仓库,当我们投胎转世时,它就是下一个生命体的开始。「爱、取」的成份用一个形容词来说,就叫做「无明」。基本上这「爱跟取」内在里有一种错误的执着,叫做「我痴」,也就是自以为有「我」这个实体;还有慢慢的肯定一种「实实在在有我」的「我见」。由于肯定有一个自我,所以深深的爱着,称为「我爱」。觉得自己总有强过他人的地方,所以事事都想要别人对我好一点,这就是「我慢」。这几个「我痴、我见、我爱、我慢」都是从思想上的错误而来,它的总名称叫做「无明」。所以生死轮回就是由这个「无明」作为主导因素。「无明」是思想上的错误,「爱、取」是行为上的错误。这些错误做下来了就成为「有」,所以这个「有」就综合了过去世的「无明」和「行」,全部都揉和在来生的「识」(大仓库)里头。以前的身口意行为就叫做「行」,现在的身口意行为就叫做「爱、取」。这样子大家了解吗?所以我们的「爱」里头,全部都是无明,形成了一些冲动的、追取的、活跃的力量。那股冲动力量就是「情爱」,所以我们众生又叫做「有情」。经典里常常形容众生是「无明所覆,爱结所系」。前者是说受到一种错误的思想所蒙盖,所以真正的清净智慧无法展现;后者是说这个爱像「打结」一样,只要爱上一个东西,即使告诉你那个不能够去拿,那个不能够去吃,但是你爱的力量太强,无法抗拒这个吸引力。没有办法,只好做了再说,结果苦恼、后悔都来不及了。所以说我们像被「结」绑住一样,因此就展现出今生这种身体。生死就是这样子来的。这里要让大家了解:「五蕴」的「受想行识」当中的识包含了前六识,也包含了我们生生世世所有的行为、起心动念所留下来的痕迹。我们佛教心理学把后者叫做「第八意识」,释迦牟尼佛把它笼统的叫做「心、意、识」。那么你们就可以看出这个第八意识不是独立的,它都是由我们每天不断的累积念头、累积行为、累积谈话以后所形成的一个大仓库,所以它是靠因缘所生的。我们的心、意、识没有实体,这叫「识不异空,空不异识。识即是空,空即是识」。阿赖耶识的情形很难令人理解,所以我再举一个比喻让你们更明白。你们说,以现在的物理学来看,这个电灯能够一直亮着,是什么原因?因为发电厂一直不断地供电!这个电是由无数亿的电子组成,这些电子一个接着一个,你们说它们是不是粘在一起?以现在高科技的电子显微镜来看,可以看得出电子之间还是分离的。科学家很早以前就发现原子了,原子里面有电子、质子、中子。从他们所画出的原子图,可以看出正电、负电彼此相吸,这个图不晓得是把原子放大了几百倍、几千倍、几万倍才看到的。所以眼前这个电是从发电厂一直不断的供应而来的。它是由无数亿的电子一粒一粒地紧密接着,所以看起来好象并没有间断。但纵使是接得那么紧密,仍然还是有间断的,你们相信不相信?要不然的话,电灯一打开就可以永远亮着,光线就可以永远固定在那边了。电表为什么会走?就是因为电子是有间断的,所以需要不断地供电。因缘的理论里头有一种叫做「等无间缘」,意思是这种缘「几乎等于没有间隔」。发电厂输送电子时,每一粒电子之间几乎等于没有间隔。我们的阿赖耶识也是像这样,里面的念头多到几乎等于没有间隔,前面的念头在将灭未灭之中,后面的念头紧跟着就现起来了,所以几乎等于没有间隔。所以我们可以发现「识」也是空的。它是靠缘起产生的,是每一生每一世行为累积下来的符号所组成的,所以「识不异空,空不异识。识即是空,空即是识」。经文里简单的说:「受想行识亦复如是」,就是说受想行识也是如此。物质体是空,精神体也是空的,这样子两者皆空,所以叫做「五蕴皆空」。这样子大家了解吗?(9)是诸法空相,不生不灭,不垢不净,不增不减《金刚经》中说佛有五眼:「肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼」,运用般若智慧来观照世间,知道这一切都是空性,都是缘起的这种智慧,叫做「慧眼」。如果按照这样的理论来修行,会有什么样的结果呢?释迦牟尼佛告诉舍利弗要「行深般若波罗密多」,意思是不断地照这样来思惟。大乘菩萨这样子深深思惟的结果,能够「看山不是山、看水不是水」,也就是使现象界的这些假相消失在我们心中。譬如你们现在在听课,忽然间想到自己的家乡:「不知道现在妈妈在做什么?不知道那边现在是什么情况?以前那个小孩现在不晓得有多大?…」人虽然坐在这里,心里却一股劲儿的在回想、怀念,所以眼前的整个景像就消失掉了,只剩下脑海里头的境界。我也常举例说:「当你正在看书时,忽然想到家乡。眼睛直直地盯着书本不动,心里却想到家里那些人啊、事的。对你来说,现前的书本在那个时候等于消失了一样,整个脑海里头就只有『家里』这个概念存在着。」同样的,我们用观照般若来观察世间的一切相状,特别是在打坐的时候做如是观,观、观、观,整个脑筋进入那种「涅盘寂静」的空性当中,外境就消失了,真正的空性显现出来了,这叫做「泯相显性」。显现出来的是什么样子?就是「不生不灭、不垢不净、不增不减」(世间一切人、事、物的形成、生起、消失、好坏、善恶、多寡…都是因缘生、因缘灭的,不是永远一成不变的,所以是不真实的,是假相的,是虚妄的,是空的)。所以佛陀告诉舍利弗:「是诸法空相,不生不灭、不垢不净、不增不减」。一切法的空性叫做「诸法空相」,修行人用观照般若不断的观察,在禅定中你的整个脑海会慢慢地进入那种空性的智慧境界--不生不灭,不垢不净,不增不减,这样子就可以进入涅盘了。「涅盘」的意思就是没有生灭、没有垢净、没有增减,没有来去。(10)是故空中无色,无眼耳鼻舌身意在这个时候因为外相消失了,所以说「是故空中无色」。在空性里头不执着现象界的种种差别,所以菩萨「看山不是山,看水不是水」。经典里有时候形容「般若如大火聚,万物撄之则燎,触之则伤」。为什么叫做大火聚?火聚是比喻智慧的意思。猛焰的大火能烧掉一切物质;甚深的智慧也能消灭一切烦恼。所有物质体、所有有为法在遇到般若智慧时,整个世间的森罗万象在菩萨心中全部都消失掉,只剩下空性的原理而已。所以说「是故空中无色」,或者说菩萨的慧眼在「行深般若波罗蜜多时」,见一切都是无所见。所以在空性里头看世间一切都是假相,《金刚经》说「凡所有相,都是虚妄」。我们有了这种认识以后,就这样来修止、修观成为一种习惯,慢慢地变成我们的人生观,那么在日常生活里头就有慧眼了。无眼耳鼻舌身意,这是把「身心」再作一个细分。我们的身体为了了解外境是什么情况,所以又有眼根、耳根、鼻根、和舌根,而身体本身就是身根,再加上意念的思惟,总称「六根」(「根」是生长的意思,六根能对外界起分别,而生出烦恼)。眼耳鼻舌是附带在身根里头的,可是又各自负责特殊的功能。眼睛对形形色色,耳朵对种种声音,鼻子对不同的香,舌头对各种酸甜苦辣的味道,所以才要作这样的细分。在日常生活里头,大家都应该知道什么地方最会引起妄念?你们可能听过日本东照宫有著名的三只猴子的雕像:一只是掩住耳朵的,一只是遮住眼睛的,一只是封住嘴巴的。这就是在暗示我们不要乱说,不可乱听,不能乱看,因为眼睛、耳朵、嘴巴最容昜引起我们的妄想。了解「空中无色」以后,当我们接触外境时就要懂得回光返照,观察「眼睛没有眼睛的自性,耳朵没有耳朵的自性,鼻子没有鼻子的自性」。一切都是随因缘假施设而变现出来,因缘灭时又消失无形。生的时候,并没有真实的眼睛、鼻子来;死了一切归于无形,也没有真的眼睛、耳朵、鼻子会跑到那里去。因此才说「无眼、无耳、无鼻、无色、无身、无意」。这个「无」是「无有自性」的意思。(11)无色声香味触法前面这一段「舍利子,是诸法空相…」是告诉我们思考的方法,后面这一段「是故空中无色…」是告诉我们日常生活里头要照这样子去观察。想到自己了,就知道无「色、受、想、行、识」的自性,无「眼、耳、鼻、舌、身、意」的自性,看到外境就知道无「色、声、香、味、触、法」的自性。无这个,无那个,都是在说身心和外境的体性是空的。「色、声、香、味、触」是根据「眼、耳、鼻、舌、身」对外境的认识功能,而对外境再作一个细分。我们对外境会有「五欲」,就是因为不知道这些色声香味触都是缘起的,无自性的,才会对它产生一种盲目的贪染、追求。譬如两物相击才能产生声音,当你听到声音时,这个声音已经随着音波的消散而消失无踪了,所以声音是缘起的,没有自性。味道也是透过舌头来分辨食物才能知道的,等舌头吞下食物以后,刚才的味觉就已经消失了,所以味道也是缘起的,没有自性。一切形形色色的物质虽然它的无常变化没有那么快,不是肉眼可以立刻察觉的,但它也是一直在磨损、老旧,逐渐失去昔日的光采。以此类推,外境的色声香味触都是随因缘而一直不断变化,都是没有自性的。我们要避免对外境起妄想、起贪欲,日常修行中就要「密护于根门,饮食知节量,勤修寤瑜伽,知足心远离」。「密护于根门」的意思就是要好好保护我们的眼耳鼻舌身意,让六根不要乱看、乱听、乱说,所以在生活上必须要持戒。八正道里头的「正语、正业、正命」就是持戒的意思。其次是对于自己没有的东西要能知足。看到人家有好的东西,像VCD、DVD之类的,你也不要羡慕,没有的话烦恼比较少啊!一切现成的设备,像图书馆里的书籍就已经够你用不完了,所以不要贪。所谓「心远离」就是不要羡慕别人的好运气、好福报。譬如看到几位同学们明天就要到香港了,自己不能去,你要想:「待在佛学院比较好啊!在佛学院比较踏实一点,东奔西跑很累的」。所以我们的心要远离,对外境才不容易起贪欲。并且要进一步修禅定,禅定有成就的话,还要依正知而住。「正知」就是一发现自己的心离开所缘境了,就立刻把它拉回来。「勤修寤瑜伽」也是修禅定的一种方法,这是在睡觉之前练习「光明想」,观想眼前都是一片光明,让自己的心慢慢能够在睡觉时也保持清清楚楚。修禅定修到有定力以后,只要一起心动念自己就能马上察觉。所以当下就能判断这个念头是清净的、还是杂染的?这些想法是善的、还是恶的?这些事当做、不当做?那种话可不可以讲?那种场所可不可以去?对自己的起心动念都很清楚明白时,才有办法修「四正勤」。四正勤就是「已生恶令断除,未生恶令不起;已生善令增长,未生善令生起」,它的意思就是让我们在日常生活里头好好的断恶修善。平常我们遇到外境的诱惑力太强时,自然而然会生起恶的、不道德的心念。这时不能任由它生起,也不能任它滋长。譬如你心里明明知道那个东西其实是不可以看的,如果还一直想要偷偷地去看,那就是你的定力不够。没有定力的话,对自己的意念是没有办法自主的。你若是有定力的话,看到不该看的东西,发现那是错误时,马上就能斩断这个想看的欲望,就不会继续制造错误的行为,将来也不会受到恶的果报。所以如果没有禅定力量的话,四正勤是修不起来的。我们除了持戒之外,就是要好好的修禅定、修四正勤,日常生活中才有办法这样如法的观察,做到「无眼耳鼻舌身意,无色声香味触法」。(12)无眼界乃至无意识界六根(身体)、六尘(外境)、再加上六识(心理),就成了「十八界」。「界」是「范畴、类别」的意思。眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体、意念的功用各各不同,所接触的外境,所产生的六识也都各自形成一类,所以佛法把它总称为「十八界」。眼睛负责分别物质(色)的青黄赤白、长短方圆、大小等等,而产生眼识。耳朵负责分别各种顺耳、逆耳的音声(声),而产生耳识。鼻子负责分别各种香臭的气味(香),而产生鼻识。舌头负责分别酸甜苦辣的滋味(味),而产生舌识。身体负责分别冷热、硬软、粗细、涩滑…的感觉(触),而产生身识。意根(思考、分别的功能)就分别前一念(法)的内容,而产生意识。从上面可知:六根必须接触六尘,才能有六识。这三者是同时产生的,没有先后的区别,所以六识不能单独存在。它是因缘所生的,没有自性,所以说「无眼(识)界乃至无意识界」。能够了解这六识是空的,就能对治我们的傲慢心(佛法称为「我慢」)。我们每一个人常常会因为自己长得比别人庄严、比别人健康,或是比较有钱、比较聪明,内心就会生起一股傲慢心。对凡夫来说,只要自己有一点比别人殊胜的、优越的地方,傲慢之相就现出来了。譬如你们以前原本是同事,现在因为职务调动的关系,他变成部门的主管,而你是他的属下。呀!过去当同事时还不错,怎么现在讲起话来口气就不一样了呢?「我慢」是很容易生起的,所以在日常生活里头必须要观察「无眼界乃至无意识界」才能对治。《般若心经》也是讲人生的,不是专为超渡亡者用的。你们每次诵完经后,到灵前把功德回向给亡者时,都会先唱「南无清凉地菩萨」,然后就念一段《般若波罗蜜多心经》,再来就是「愿生西方净土中」。如果一个主法和尚能够照前面说的来观想,用《心经》的内容劝导亡者放下执着,赶快往生西方极乐世界,这样才能「生亡两利」啊!所以我们大家要天天诵《般若心经》,自己要天天照见五蕴皆空,才能远离颠倒梦想、无有恐怖。你作如是观,就可以得到观自在。(13)无无明,亦无以这个「十二因缘」来说,对这个世间的真实相不了解,就叫做「无明」。由无明引发的贪瞋痴覆盖了我们的真实智慧,使我们一直无法解脱。佛陀不知吃过多少苦头?修过多少苦行?经过千辛万苦才开悟的。但是他证悟以后,却这么简单地告诉我们:「诸法因缘生,诸法因缘灭」--世间没无明尽有一样东西能独立的生出来,都是要靠因缘才能生起、才能灭去,所以都是假相。这样的宇宙真理在我们听来很容易理解,好象不觉得有什么珍贵。但是你要知道,舍利弗尊者才一听到这两句话,当下就证到初果了。你看看!佛陀这么方便、这么善巧的教我们,我们反而有点怀疑。「开悟这么简单哦?是这样简单吗?」是真的这样简单!所以当你悟了以后,你对佛陀会有无限的恭敬、无限的崇敬。我们常说:「千年暗室,一灯即明」。无始以来我们脑筋里头总是想到一个实实在在的「我」,所以这个无明要用观照般若、八正道的正见、或者三法印来对治。观察、思惟以后,肯定世间是没有固定不变的、没有独立存在的人、事、物。那么过去所执着的「我痴、我见、我慢、我爱」就这样子破除了。「没有真实」不是只有外境不真实,而是连「我」也不真实的。《心经》的重点在于「我」没有真实。把这个「我执」破除了,就叫作「明」。「明」与「无明」也都是不真实的。譬如我们这个房间,电灯一打开它就亮了起来,黑暗就不见了。那么黑暗是从那里跑掉的?当我们又把灯关掉,光明不见了,那么光又从那一个窗户跑出去的?所以无明的当体就是空性的,那里有「无明」这个真实的东西呢?现在的智慧就叫做「明」,以前的执着就叫做「无明」。当你「明」的时候,那里有把「无明」拿出去?没有!只是把它转型而已。所以「烦恼即菩提」,这叫做「无无明」。也不是有一个无明可以从我们的脑中捏掉、丢掉,这叫做「无无明尽」。当你想通了以后就不再迷了,过去的错误思想就没有了。具体的来说,你以前认为无论什么东西都是实在的,现在知道这个世间无论什么东西都是因缘生的。「无老死,亦无老死尽」--没有前面的「生」,那里有后面的「老死」呢?所以「老死」也一样是因缘所生的,不真实的。菩萨体会「老死」的不真实性以后,生死即涅盘,烦恼即菩提。当下就是!《般若心经》对于人生而言,几乎是偏于自我解脱、自我证悟,所以经文后半部又提到:「菩提萨埵,依般若波罗密多故…究竟涅盘」。菩萨虽然观一切法空,但最主要是「观我空」。观我空以后才能无我相,才能行菩萨道,证得佛果。(14)无苦集灭道「苦」是世间的假相。生老病死、爱别离、怨憎会、求不得苦,这些确实都是由过去世的「爱、取」符号所留下来的。我们前生有时候行善,有时候作恶,有时候起嫉妒心,有时候起欢喜心,有时候又做了什么好事、坏事。这些符号记录下来后,收藏在我们的第八意识里。今生投胎转世以后,第八意识在过去世含藏的符号会使我们今生到了某一个年龄时发生什么事情,到了另一个年龄又发生什么事情。所以我们今生有时候因缘很好,有时候因缘不好。以前信别的宗教,譬如信一贯道,现在因缘到了又来信佛教,这些都是跟过去世有些因缘的。所以生生世世所留下来的符号,随着我们在经历这个世间时,时而有一些苦啊、乐的现象。但是这些「苦」并不真实,一切都是因缘和合的。地藏王菩萨与地狱众生同样都在地狱里头,地狱众生自己的心意识感觉很苦;地藏王菩萨不造堕地狱的恶因,所以他一点都不觉得苦。「集圣谛」就是在过去无明的引导之下,我们每天不断的透过「爱」跟「取」来累积身口意的行为。当它凝聚成为一股强大的势力以后,我们就不得不去投胎转世。所以「集」(爱跟取)也是因缘所生,不真实的。「灭圣谛」是说圣者的「断除烦恼」其实并不是真实的灭掉什么东西,他只是感受到一种空性的状态而已。所以菩萨虽然证入涅盘,他也是无所得。这对一般人来说是不容易理解的。特别是中国佛教徒大部份都是修净土宗、禅宗、或密宗,难以体会这样微妙的佛法,实在是很可惜的。「道」就是我们修行的方法。八正道就是佛陀告诉我们一种体验真理的方法。但是证悟以后还需要什么「道」?这就像坐船过河,船只是个工具,你上岸以后总不能把船扛在肩上背着走吧!「道」只是一个工具,没有实在相。所以《金刚经》说:「知我佛所说法,如筏喻者。法尚应舍,何况非法。」(15)无智亦无得「无智亦无得」并不是说「没有智慧,也没有得到」,而是说我们观察缘起法的这种空性智慧叫做「无分别智」,所证悟到的智慧是空性的,所观察的外境(色声香味触法)也是空性的。以这样「无分别的智慧」来观察「无分别的境界」,深知两者都是空性的状态,这叫「无智亦无得」。「以无所得故」是总结前面所说的「无眼耳鼻舌身意,无色声香味触法,无眼界乃至无意识界,无无明亦无无明尽,乃至无老死亦无老死尽,无苦集灭道,无智亦无得」。为什么?因为知道一切都是空的(以无所得故)!《金刚经》讲的「无住生心」,就是以「无所得」的空性智慧做基础,来度众生。菩提萨埵必须这样子才能行六度波罗蜜而无有恐怖,不畏佛道的长远,难行能行,难忍能忍,所以才能够自在。「三世诸佛依般若波罗蜜多故,得阿耨多罗三藐三菩提」--证悟最高的境界(无上正等正觉),也是要用般若啊!大家如果用这样的道理来处理人事问题,就会很自在。有佛法就有办法!所以大家一起用功,一起来努力吧!这都是生活上的佛法。10-4如何达到内在的超越由于「照见五蕴皆空」,所以在假相上固然有一个五蕴假合的「我」,但是在理念上清楚知道「我」是空性的,所以就消失原来对假相的执着。这情形好比看书起了妄念。书本是放在眼前,可是妄念一起,就想到很远很远的地方去了。眼睛虽然瞪着书本,却根本不知道里头印了什么字?同样的,当我们一直不断的参究这些话头:「凡所有相,皆是虚妄」、「一切有为法,如梦幻泡影」,配合着思索「缘起性空」、「色不异空、空不异色」时,智慧就不断加深。等到定力不断加深,就能深入「一切无所有,一切无所见」的境界,而达到内在的超越。这时心中完全泯灭了外界的假相。其实外界并不是真实的消失,只是好象看书起妄念以后,书本在眼前而眼睛不见其书。当我们的念头经常不断地在思惟「凡所有相,皆是虚妄」,到最后能够看透一切假相时,心中就现出它的真实相。所以达到内在超越的时候,内心是处在「不生不灭、不垢不净、不增不减」的境界里。因此菩萨度化众生时没有障碍,因为他知道一切都是虚妄相。在日常生活里头,就是这样运用《般若心经》来作修持。开悟了,懂得这个道理,那么,随境界一现起,当下就知道境界无自性,凡所有相皆是虚妄。这样子在日常生活中好好用功,就可以解脱、自在。这就

        是生活的佛教、人生的佛教。(1)「观自在」的境界禅宗不是说:「你就是佛」吗!你要问什么是佛?就要体悟「当下就是」,「全体都是」!「郁郁黄花,无非般若。青青翠竹,皆是妙谛」,「溪声尽是广长舌,山色无非清净身」。眼睛所见,到处都是无自性。当下就是!你真明白,就能整天自在,随时随地像菩萨那样安详,又带有一点点慈祥的微笑。诸佛菩萨在他的庄严圣容里头,不但有威严又有一点慈祥,又像是微笑,又是心无一物。因为持戒而脸相庄严;心性慈悲,无有怨恨不满,所以能够慈祥;内心有甚深智慧,心无一物可罣碍,所以能够面带微笑。大家要能够过得快乐,生活得无忧无虑,就得照见五蕴皆空,才有办法啦!(2)以空观来行六度所以,持戒时,心中无有能持戒的人,无有所破毁的戒条。所守持的戒条,所持戒的功德,都不可得。修忍辱时,我相既除,人相也除。既无我相、无人相,那里还有忍辱相可得呢?所以忍辱也没有自性。透视我空、法空以后,行六度波罗蜜时,就是以智慧来引导前五度,知道前五度波罗蜜都是无自性。因此行布施、持戒、忍辱、精进时「无我相」,接受布施、忍辱的对象也是「无人相」。自我的五蕴是空的,他人的五蕴也是空的。在这样的情况下度化如梦如幻的众生,就达到真正的「无所住」。心里不执着一切,这叫「离一切相」。「无我相、无人相、无众生相」,既然无这些相,当然没有来去、生灭、生死的时间长短相,所以就「无寿者相」。离四相、绝百非、无所住,这就是菩萨的修行。所以菩萨应无所住,不住于色,不住声、香、味、触、法,而行布施、持戒、忍辱、精进、禅定。全部都以般若智慧来做引导,广行六度万行,处处无住,处处离相。唯有这样子才叫做菩萨,否则如有所住,就不名为菩萨。(3)解脱的生活所以一些证悟的高僧,像济公或是布袋和尚,外表看起来嘻嘻哈哈、疯疯癫癫的,其实是看透了世间的一切。这世间有时候是非常虚假的,看透了,就不会在意任何富贵、权力、地位!你或许会说:「明天老板就要把我辞掉,我饭都不得吃,还笑得起来吗?」是不错啦!在家居士有种种的因缘障碍,修道就比较困难。但你如果运用《心经》的道理,纵然一贫如洗,你也得清楚:「一切都是有因有缘的」。贫穷有贫穷的因缘,富贵有富贵的因缘,所以你没有什么好罣碍的。只要你心地慈悲,有正知正见,肯发菩提心,那么天无绝人之路,再贫穷也不会饿死的。唯有这样子你才能自在,才能够无罣碍。过去的这些执着、贪念都是叫做「虚狂妄取、颠倒梦想」。唯有彻底的照见五蕴皆空,没有像过去那样认为「这是我的、你的」,「这是我喜欢的」,「这是我讨厌的」,才能真正的远离颠倒梦想,一切随缘。有缘的、该来的,自然就会来;无缘的、该走的就让他走。随缘就能放旷,任性逍遥。唯有这样子,才能够真自在、真解脱呀!而这种法门无上、微妙、中道,确实能除一切苦,真实不虚,所以说佛法稀有难得。今生宁可贫穷,只要依佛法来修,依佛法来做,就能够得大自在,得大解脱。「揭谛揭谛」是后代的人加上去的。它的意思是「去啊!去啊!归投三宝!我们一起归投你!」《般若心经》原本从《大般若经》中撷取出来时,是没有这几句的。总结以上所说,这《般若心经》是要自己修的,不是念给佛陀听的。大家好好的努力吧!

     禅定与智慧 11 大乘菩萨的修持─《金刚经》与人生

        《金刚经》和《般若心经》不同的地方,在于《心经》比较强调自我的解脱,而《金刚经》进一步提到大乘菩萨如何运用这种解脱的智慧,在生活中度化众生。因此《金刚经》可以说是菩萨修行的宝典,也是中国佛教弘传最久、最流行、最普遍的一部经。本经一开头有一些关于生活上的叙述,这在大部份的经典里都有,它的主要用意是说明这部经典的缘起。从「如是我闻:一时佛在舍卫国祇树给孤独园」到「饭食讫,收衣钵,洗足已,敷座而坐」为止,这一段序言是在讲释迦牟尼佛什么时候、什么因缘讲这一部经。这段序言的重点在须菩提请示佛陀的这句话:「如来善护念诸菩萨,善护嘱诸菩萨」,意思是说如来能够很善巧方便的指导诸位菩萨如何绍隆佛种、续佛慧命,使大乘佛法能继续弘传下去。所以整部《金刚经》的重点,就是在谈菩萨的发愿和智慧,以及修行、度众的关键。11-1《金刚经》的菩提心《金刚经》最重要的宗旨,是要一个修行人发菩提心。「菩提」本来是指「觉悟的智慧」,所以阿罗汉、辟支佛和佛陀的智慧都叫做「菩提」。但这三种智慧当中,以佛的智慧为最高、最圆满,所以佛的菩提特别称作「阿耨多罗三藐三菩提」,意思是「无上正等正觉」。要成就佛的菩提,必须发心修行菩萨道,誓愿救度一切众生,经历三大阿僧祇劫以后才能成佛。《金刚经》所说的「发阿耨多罗三藐三菩提心」,就是指大乘菩萨这种不畏度众艰难,不惧佛道长远,能够长期「誓愿救度一切众生的心」。为了能够不退转,菩萨必须修习空性的智慧,才能在度众时没有障碍。《金刚经》的特色,就是同时兼重「菩提心」和「空性的智慧」。(1)发心的种类——胜义菩提心菩提心可以分为二个阶段:一种是世俗的菩提心;另一种是胜义的菩提心。这两个的差别在于:「世俗的菩提心」是菩萨在凡夫阶段时就已经发起的。这只要有受过五戒,或甚至受过菩萨戒的人,就能了解「菩提心」的意义,也就能发起这种「希望成佛」的心了。菩萨发心以后,再一边听闻、思惟佛法,一边修习禅定,逐渐对宇宙万物的真相,也就是空性有了深入的认识。等到已经有能力在禅定中证悟空性、成为阿罗汉时,由于之前所发的菩提心,使菩萨能够在这时候忍耐不证入阿罗汉果,而继续投胎转世,利用这个色身来生生世世度化众生。那么从这个时候开始,菩萨就是以「胜义的菩提心」来行菩萨道。《金刚经》着重的就是胜义菩提心这个阶段。(2)发心的目标——令一切众生进入涅盘释迦牟尼佛首先要告诉这些菩萨的,就是「如何安住其心?如何降伏其心?」不管菩萨发的是世俗的菩提心,或是胜义的菩提心,都是要让一切众生进入无余涅盘。佛陀首先把「一切众生」简单地分类为:「若卵生、若胎生、若湿生、若化生、若有色、若无色、若有想、若无想、若非有想、非无想」。这些名词我们平时统称作「四生九有」。「四生」就是按照出生的方法,把众生分成四类:卵生、胎生、湿生、化生。「九有」则是依照禅定力的高低,把众生分成九类--第一类是欲界(包括地狱、饿鬼、畜生、阿修罗、人、和六欲天);第二至第五类是色界天的初禅、二禅、三禅、四禅;第六至第九类是无色界天的空无边处、识无边处、无所有处、和非想非非想处。这九类众生若按体型来看,又可分为有形的,还有无形的(若有色,若无色)。或者依禅定的层次来看,也可分为「有想,无想,还有非有想非无想。」不管是按出生方式或是禅定层次来分类,菩萨的目标就是要令一切众生都进入涅盘,使他们不再受到轮回的痛苦。这里为什么要特别强调「无余涅盘」呢?因为当阿罗汉证悟以后,虽然精神是处在涅盘的境界,但是他的色身还「有」残「余」的寿命,所以在他剩余的有生之年都叫做「有余涅盘」。等到阿罗汉的色身寿命结束了,他就不会再来投胎转世,这时才叫「无余涅盘」。因此,「进入涅盘」就是「了生死」的意思。说到这里,要顺带解释一下一般人对「涅盘」的误解。我们中国的佛教徒,特别是强调要推动「人间佛教」的,一听到「涅盘」大家还不会觉得奇怪,还比较能接受。但是一听到涅盘的意思就是「了生死」,很多人就会说:「哼!那么消极!阿罗汉的个性这么消极!」好象一谈到「了生死」就觉得很有罪过似的。这是很奇怪的!如果生就是「来」,死就是「去」的话,涅盘的境界就是「没有来去,没有生死」,因为「生死、来去」都是世间的假相,都是不真实的。体悟世间的真相是没有「真正的来、真正的去」,是一种空性的状态时,这种证悟的境界就叫做涅盘。所以经典里头形容涅盘就像虚空,仅管白云或乌云飘来飘去,虚空仍然是虚空,没有增加或减少。乌云不会把虚空弄得更脏,白云也不会把虚空变得更干净。同样的,当你体会到世间其实是「没有来去、没有生死」时,整个真理的境界(空性)并不因为你开悟了,真理就增加一分;也不会因为你还是凡夫,真理就减少一分。阿罗汉体悟空性时,内心会满溢着证悟的喜悦,所以涅盘是一种清净、快乐、寂静、安祥的境界,这才是真正的「法喜充满」。但是现在的佛教徒已经把「法喜充满」这句话普遍地套用在生活上,不容易改了。平时参加一个法会,或是办一个活动,就说是「法喜充满」。其实那并不是真正的法喜,你要清楚:佛教讲的法喜是指涅盘的快乐。(3)修行的阶位菩萨发了菩提心要「令一切众生进入无余涅盘」以后,接下来就是要培养信心。一来要相信缘起法,相信善有善报,二来要不断的广结善缘,培植福报。三来要持戒、修禅定、观智慧。福报愈多,禅定、智慧的进步就更快,信心也就越来越强了。所以在菩萨的戒律中,最初要修「十善业」。十善业是从原本的五戒延伸出来的,它的内容包括身业「不杀生、不偷盗、不邪淫」,口业「不妄语、不恶口、不两舌、不绮语」,以及意业的「不贪欲、不瞋恚、不邪见」。除此以外,还要持三种戒:「摄律仪戒、摄善法戒、饶益有情戒」,意思是要断一切恶,修一切善,以及利益一切众生。从最初发心到成佛为止,菩萨必须经历五十二个阶位,其中一开头就是「十信位」。再加上慈心悲愿的增强,经过「十住、十行、十回向」(合称「三贤位」),一直到十地位的初地时,才见到一切法的空性,这就是一般人所说的「开悟证果」。大家要了解,我们中国人不管是在家众、出家众,受到祖师们所传的这些净土宗、禅宗、或密宗的思想、方法所影响,早就有一种先入为主的观念。所以已经不敢想象开悟是那么简单的事情,只要两句话,三分钟就可以理解。其实我一再强调「开悟」只是让我们认识世间的真相而已。认识世间的真相以后再修行,修行以后再证果。这最后的证果比较困难,但是一开始的开悟是不难的。11-2《金刚经》的修行重点——治对无明第一件要开悟的事情,就是要了解什么是「无明」?它就是我常说的「第七意识」,也就是我们情爱里头的「我执」。执着自己以后,会一直引发我们内心一股很强大、很冲动的情爱力量,让我们一直想去做自己喜欢的事情。譬如喜欢的人,就一直想要去看他;喜欢的东西,就一直想要去吃它,或是去把它买回来。(1)无明的内容——第七识这股情爱的根源,就是对「我」的错误看法。本来「我」是「色、受、想、行、识」五蕴和合的,是不断随因缘而变化的,所以没有一个真实不变、永远是这样的「我」。而凡夫却认为有一个实在的「我」,而且还一直不断的印证这个看法。总觉得有一个「我」从过去世轮回到现在,今生死了以后这个「我」还会再去投胎转世。误认「有一个真实不变的我」,就叫做「我痴」。凡夫先有了「我痴」,然后不断加深这样的念头成为一种执着、一种固定的见解,这叫「我见」。既然深深地认为「有一个真实的我」,所以也深深的爱着这个「我」以及「跟我有关的事情」,叫做「我爱」。自己的一切也都要拿来跟人家比一比,希望能比人家好、比人家强,就叫「我慢」。「我痴、我见、我慢、我爱」就是「我执」的内容,它是第七识的主要功能,也是我们烦恼的根源,佛法也把它总称为「无明」。无明的力量能够「发」动我们的情爱不断地向前活跃的发展起来,促使我们为了追求自己喜欢的人物、东西,而制造身口意三「业」,这叫「发业」。发业了以后,就能滋「润」我们未来继续在「生」死轮回中流转的动力,这叫「润生」。因此无明(第七识)的主要功能就是「发业润生」。这好比马达发动了以后,你不断的再给它加油,它就能继续不停地运转。又譬如这颗豆子的基因里面具有生长的功能,如果你把它放在水中闷,它就会发芽。我们的记忆里面,也是包含了生生世世累积下来的无数的习气符号。它包括一些欢喜、悲伤的事,和许多错误的思想、见解。唯识学把这些习气符号称为「种子」,意思是说它跟树木花草的种子一样,具有「发业润生」的生长功能。这些习气种子如果没有外境去触发它,它就不会产生力量。例如眼睛如果不去看外境,就不会触景生情,引发心中那些过去世曾经经历过的感受。如果眼睛看到了,这些习气种子就会自然而然地冒出来,让你内心不断地复习这些欢喜、痛苦的感受。所以我们生活中对于任何人、事、物的感受,都是来自过去世或今生的经验。有了感受,就会重复以前曾经做过的行为反应。这些行为你可能才做一下子就停止了,但是第七识的「我痴、我见、我爱、我慢」的力量会不断推动你一而再、再而三地去重复这些行为,让你一直去想、去听、去吃、去做。我们的身口意三业就是靠这四种成分的力量在推动。内心里有了这些不良的成分,生活中就会很不自在。比如说你进学院以前,曾经在某个机构、公司赚了不少钱,恐怕有两、三百万元吧。你偶而就会想:「这两、三百万是要买股票好呢?还是买基金好?或者拿去买一栋房子?」你的内心有了这种内涵,偶而就会在那边左思右想,看看要怎么投资才好。假设你买了股票,那么万一股票下跌时,你心里就会很难过,这就引发你生活上的不自在。这种不自在的感觉往往会让你在下一次遇到股票下跌时,继续感受到同样程度的不自在。生活上这许许多多的「不自在」我们就总称为「烦恼」,它的来源就是无明,也就是第七识。(2)第七识的展现——情爱用现代话来讲,第七识展现出来的力量就叫做「情爱」。佛法把众生叫做「有情」,意思是「有情爱的众生」。因为凡夫心中的无明能够滋润这种冲动、活跃的「情爱」力量,促使他一直不断用行动去追「取」自己心中想要的东西。「菩萨」刚好跟「有情」相反,因为「菩萨」是「菩提萨埵」的简称,意思是「已经觉悟的有情」,不会再受无明和情爱的力量所束缚了。就像我刚才的比喻:「如果你买了股票,就会常常为这个股票而不自在。」背后推动这股「不自在」的力量就是情爱,它的基本成分就是无明。我们由于无明,就会对自己喜欢的人、事、物一直想、想个不停,这叫做「意业」。想了以后你会开始有追求的冲动,所以你会用嘴巴来表达内心的欲望,这叫做「口业」。或者你会展开实际的行动,想法子用网络、电话、信件来连络对方,或是去把喜欢的东西买回来,乃至于看到别人不注意时,就顺手把它扒走,这叫做「身业」。你们有没有看到经典里形容众生是「无明所覆,爱结所系」?它把这个「爱」的力量比喻得非常传神,说「爱」就好象心中有一条绳子把你绑住了一样,在你心里打了「结」。所以你只要有喜欢的对象,不管是人也好,东西或事物也好,心里就时时被它系住。当你工作一做完,或是书本一放下,脑子里立刻就会想到这个人、这样东西、或是喜欢的嗜好。对不对?我们第八识这个大仓库里面收藏的,通通都是这些「爱」跟「取」的符号。释迦牟尼佛的时代,讲解「集圣谛」(苦的原因)时,就只有讲「无明所覆、爱结所系」而已。「无明」就是在我们心意识的情爱里头充满了「我痴、我见、我慢、我爱」这些不良的成分。只要是凡夫,心里头就有这些成分。死了以后,生前的种种意识行为(爱跟取)就构成我们的「第八识」,推动我们继续去投胎转世。所以「集圣谛」就是十二因缘里的「无明、爱、取」,或者唯识学里的「第七识」。(3)情爱的特性与对治方法我们的第七意识长久以来的「我痴、我见、我爱、我慢」已经养成习惯,已经定型了。纵然我告诉你:「这一切都是缘起的,佛法说这些都是假相」,如果我把你的东西抢走了,你还是会很不高兴。因为在凡夫的思想、见解中,还是直觉地认为:「这是我的!虽然是假相,你还是不可以把它拿走!」所以第七识展现出来的情爱力量是非常坚韧的,让你有办法锲而不舍,怎么困难都无所谓,非要完成不可。像我们佛光山云居楼的主管妙晋法师就很有韧性。为什么?云居楼刚完工、开始装潢时,她就接下这个主管的工作,天天要跟那些工人接洽。那时候真的很困难,所以她在工作过程中是很有韧性的。像我出门时,有时候手中才提一件行李,就已经觉得很累。但是我看到那些做太太的,手里已经抱了一个小孩,背上还背了一个。喔!好厉害!但是做妈妈的却觉得照顾孩子是她的责任,所以一点都不觉得累。而且看到自己的孩子那么可爱,心里就觉得非常满足。这种亲子之间的情爱就是一股非常强韧的力量,斩也斩不断。而且还会一直发展下去,推动父母为了养家活口而卖命,所以我们凡夫才叫做「有情」。如果凡夫的情爱发展不正当,他就会去骗、去偷、去抢。严重一点的,还会去杀人!如何阻止这些情爱的发展?我们首先要用「持戒」来克制不当的言行。心里很想要,却得不到,那就得修禅定来克制我们那份想要的心念。有了持戒跟修定,在日常生活里头还要不断的用智慧的眼晴(慧眼)来观察一切事物的不真实。上次跟大家说《般若心经》:「是故空中无色,无受想行识,无眼耳鼻舌身意」,就是要大家观察:「眼耳鼻舌身意都是因缘所生,没有实在不变的体性(没有自性)」。所以在日常生活里头,无论是听到的、看到的、或是尝到的,不管你接触到的是什么,一定要有这种回光返照的定力,马上就观察出这是不真实的,是虚假的,这叫做修智慧。所以原始佛教把修行内容分为「戒定慧」三大项,譬如八正道里面就有持戒(正语、正业、正命)、禅定(正念、正定)和智慧(正见、正思惟)。大乘佛教的六度波罗蜜也有持戒波罗蜜、禅定波罗蜜、和般若波罗蜜。虽然学佛最终是以智慧得解脱,为什么还要持戒、修定?因为凡夫在还没修成般若的胜解以前,多半还是会像过去一样,认为世间一切都是真实的。所以长期修习禅定可以使我们观察事物或内心的念头时更加敏锐。接触到事物的当下,就可以警觉到:「这是不对的,这是错的,这是不真实的」。有这种警觉,就叫做「开悟」。虽然开悟了,仍然可以用第七意识那股活跃的情爱力量去办事,但是情爱里头的「我痴、我见、我爱、我慢」已经透过智慧的观察而消除了。这就是用「正见、正思惟」来对治「无明」。认识世间的真实相就叫做「觉」,但仍然运用这个情爱来度化众生,不舍弃一人,这才是「菩萨」的真义。11-3《金刚经》的智慧所以要学习大乘佛法,就要先看清世间的真相,然后才来修行。这个世间的真相用几句话来形容,就是无常的、缘起的。因为无常,所以万物都有「生、住、异、灭」的现象。它的产生是「缘起」的,意思是「由因缘带动而生起」。用现代话来说,就是「要有两个以上的关系条件来带动,才会现起」。譬如桌子、房子、或任何东西都是由两个以上的材料、零件组合而成的。我们喝的水,也是氢跟氧结合成H2O以后,才成为水。我们吃的豆芽菜,也是因为豆子本身就有水份,以前都是用个布袋把它闷住,让袋子产生某种温度以后,豆子就会发芽了。有些人自己会做苜蓿芽,也是运用同样的原理。所以一切事物都是缘起的,都需要靠关系条件才能生起。没有那一样东西是本来就能自己生出自己的,或是自己本来就存在的。在缘起的理论「此有故彼有、此无故彼无」之下,没有一样东西是真实的、固定不变的,所以都是空的。《金刚经》就干脆说「世间一切都是假相」,或者把世间每一样事物的短暂存在称作「幻相」,形容它是梦幻泡影。为什么?因为任何东西生起以后,一定会逐渐坏掉、消失。以苜蓿芽来说,你把它搓、搓、搓,搓到水份没有时,它就消失了,因此它只能维持一段时间。又像水果,它产生以后到烂掉、消失为止,存在的时间非常短暂,所以形容它是「虚妄」的。以此类推,人也是这样。有的人可以活到二十岁、三十岁、五十岁,就算长寿到一百岁也是有的,但最后还是消失了。乌龟比较长寿,但最后还是会死掉。所以世间一切都是不断在变化,没有固定的。你或许会说:「动物的生长、消失比较快速,所以看得出无常变化。像钢铁这一类没有生命的东西就很难感受到无常了。」这好比地球一直绕着太阳转,速度是音速的一点四倍,就等于一分钟旋转一千多公里,但是我们坐在这里却完全感受不到,岂不奇怪?整个太阳系绕的是云层,速度比这个还要快,我们也一样没有感觉啊!所以这个「无常」是遍于一切有情、无情的。(1)用四种情形证明因缘法龙树菩萨曾经用逻辑思考的方式,分析一切万物的产生都不可能是「自生、他生、共生、无因生」,由此来证明万物都必须是特定的因缘(两个以上的关系条件)才能产生,不会无缘无故的生起。(a)无因生「无因就有果」意思就是任何地方都可以毫无道理地生出一些现象,不需要藉助特定的因和缘。譬如此地起了火灾,别的地方也可以毫无理由的跟着起火。但事实上别处也要有原因才会产生火灾,所以此处起火必然是有它的特殊原因,只是我们尚未找出这个原因罢了。印度一些外道觉得世间就是这样自然形成的,那里需要什么因果?所以他们认为富贵的就一直会富贵,贫穷的永远贫穷。这样一来,人生的一切努力岂不毫无意义?但如果仔细思考,便会发现这个道理并不符合世间的现象,所以「无因生」是一种邪见。(b)自生万物既然不是「无因生」,那么就是有因缘而生了。这又可分为三种情形:自生、他生和共生。「自生」就是不需要透过特定的因和缘,自己就能生出自己。既然这样,「还没生起以前」跟「已经生起以后」是完全没有差别的。譬如前一个念头既然生出来了,后面就会跟着生出同样的念头。那么心中必须时时刻刻无穷无尽的生出同样的念头,才能符合「自生」的定义。但事实上我们的心念不可能前后都是同样的,必然是六根接触六尘以后,不断产生不同的念头。修习禅定的人虽然最初要训练自己的心念时时专注在某一个所缘境,但是修到一念不生时,这个心念又在那里呢?而且前一念的专注并不会自动使后一念也跟着专注,必需经过不断的练习,才能使心念时时系在所缘境上,因此「自生」是讲不通的。(c)他生有的人认为「自生」讲不通,那么「他生」就说得通了。所谓「他生」就是指「因」跟「果」不需有殊特的关联,任何一个因都能产生同样的结果。譬如牛会生马、鸡也会生马、狗也会生马。或者木能生火,那么水也能生火,铁也能生火,因为不需要特定的因缘就能生出结果嘛。有的人怀疑:「咦!你们佛教不是讲因缘生吗?我们都是靠父母生的,所以不是因缘生的!」问题是光只有父亲会生小孩吗?光是母亲会生小孩吗?所以必定要有两个以上的关系条件,小孩子才能生下来。再者,父亲的体性是实在的吗?母亲的体性也是实在的吗?纵然是特殊的因和缘所生,因和缘的本身也是要靠其它因和缘才能产生,所以这个因缘的体性也是不实在的,也是空的。以此类推,一切万物都是在这样辗转相关,相依相靠的情况下,一直不断在重复「此有故彼有,此生故彼生」的过程,所以发现没有一样人、事、物有固定不变的实体,都是不断在变化,所以都是空的。佛陀所开悟的就是这个道理。(d)共生有的人认为「自生」既然不成,「他生」也不成,那么两个合起来,「共生」就能成立了。这也是不行的,因为一个因不能生,不论再加上多少个因还是不能生。譬如一个瞎子看不到路,再加上三个瞎子还是看不到路的。既然「自生、他生、共生」都不能成立,可见制造果的「因」必需是特定的因和缘(某种关系条件的组合),才能产生某种结果,这就是因缘法的真义。既然世间万物都必需靠因缘才能产生,不能独自生起,所以只要因或缘一改变,结果也必然跟着改变,不能永久保持某种状态,所以才说万物都没有实在不变的体性。以我们的身体为例,它是由地、水、火、风四种物质特性组成的。地是坚硬性、稳定性的(例如骨骼、肌肉);水是湿润性、凝聚性的(例如血液、水份、尿液);风是流动性的(例如呼吸);火是熟变性、分离性的(例如体温)。植物、矿物基本上也都是由这四种特性组合的。譬如物质一旦被火烧了,就会烧得精光,这叫分离性。在烧的过程中,火可以把东西煮熟,所以又有熟变性。水果树会随着气温的升高而开花、结果,这也叫熟变。如果把它一一分析,每一项元素都由其它因缘组成,都是不断在变化,所以没有一个实体,这就叫「色不异空、空不异色」。我们的精神体也是一样,在「五蕴」里面,把人的心理作用过程简化成「受、想、行、识」四个阶段。感「受」一定要等接触以后才会有感受;「想」也一定要等接触以后才开始有语言、概念的产生;「行」更是要有「想」以后,才会有种种思虑、决定所要采取的行动。(「识」相当于唯识学第六、七、八识的作用)。所以心理的种种作用,也都是要依靠因缘才能产生,不能独自生起,所以都没有实在的体性。唯识学进一步把心识的作用细分为「前五识」、「第六识」、「第七识」和「第八识」四项。前五识就是眼耳鼻舌身接触外境以后,身体里面感觉神经的作用;第六识就是思考推理、判断好恶、决定取舍的心理作用;第七识就是前面说明的「我执」作用;第八识即是我们生生世世身的行为、语言的行为、意念的行为留下来的符号、痕迹。大家或许会说第八识是生生世世跟随我们去投胎转世,所以它应该是恒久不变的。但仔细一想,它是独立的吗?我们每一世做过、想过、说过的行为所留下来的痕迹,都会不断添入第八识这个大仓库里面,所以它也是不断在变化啊!不论是身心的行为或是外界的变化,都是符合缘起的法则,所以都是空的。(2)《金刚经》的空观当我们能够这样子照见自己的五蕴皆空,我们就能照见别人的五蕴也是空的。经文说:「如是灭度无量无边众生,实无有一众生得灭度者。」你如果用一般的逻辑来思考,一定会觉得:「这种说法很颠倒嘛!又要『度尽无量无边的众生』,又要说『无有一个众生可灭度者』,实在太矛盾了!」站在菩萨的立场,既然能够照见自己的五蕴皆空,当然我们众生所思考的「你、我、他」这些独立的个体也都是五蕴所构成,也都是「色不异空、受想行识不异空」。所以我相一旦破除,那么相对的人相也破除了,所以「无我相、无人相」。乃至所有众生存在的相貌、存在的时间也是不真实的,这叫「无众生相、无寿者相」。既然四相皆空,自己在度众生的同时,又观察到众生并没有实在不变的体性,「所谓众生,即非众生,是名众生」,所以经文才说「确实没有一个众生可以灭度」。不但人是这样,物质也是由各种关系条件组合起来的,所以也是不真实的。譬如桌上这个闹钟万一不小心摔到地上,立刻就震坏了。里面的零件一个一个散开来,壳归壳,螺丝、弹簧各归各的,没办法组合在一起,就失去闹钟的作用了。可见这个闹钟的存在和功能是很短暂的。因此观察缘起法,就是思惟世间一切人、事、物都是两个或是两个以上的关系条件所组合。一旦因缘散坏,里面的组成份子又有各自的变化,原先的状态就不复存在了。所以一切存在状态是短暂的,是没有真实的,也是空的。经文就把一切「有情、无情」简单归纳为:「凡所有相皆是虚妄」,「若见诸相非相,即见如来」。《阿含经》也说:「见缘起即见法,见法即见佛」。意思是说要见到空性,就必须观察世间一切万物的形成、消失,都是依照缘起法,进而体悟出它的「生灭、来去、垢净、好坏、善恶」都是无常的、不真实的、虚妄的。我们禅宗有所谓「见性成佛」,也是要透过这样子思惟来见到佛性。你们有机会进禅堂打禅七时,不要老是妄想着:「那一天打坐时突然『碰』的一声就开悟了!」开悟是要透过思惟的,就像《楞严经》说:「以闻思修入三摩地」。中国禅宗属于真常唯心系,强调「真空妙有」,所以他的修行方法跟这里讲的有点不太一样。(3)《金刚经》的假观了解一切都是因缘所生法,所以都是虚幻不实的假相,这种智慧称为「假观」。《金刚经》的后半部就是在破除我们度化众生的过程中,对世间的错误认识,以为一切都是实在的。所以它说:「所谓庄严,即非庄严,是名庄严」;「所谓世界,即非世界,是名世界」;「所谓众生,即非众生,是名众生」。意思就是说我们庄严净土、成熟众生时,心中清楚地了知并没有一个成熟的对象。为什么?因为一个觉悟的有情已经具备了慧眼(二乘人的空性智慧)跟法眼(菩萨为救度一切众生,能洞悉一切法门之智慧),所以见到一切都无所见。看山不是山,看水不是水。知道一切都是缘起的假相,所以不真实。过去我们以为每一样人事物都是真实的,所以会「心有所住」。譬如这是你的东西,如果你知道别人一直很想占为己有时,你动不动就会想到它,不想给人看到。这叫做心「住在」这个东西上面(时常忆念、牵挂),这就是我刚才说的「无明所覆、爱结所系」。我们凡夫在还没有开悟之前,对一切东西,特别是自己所喜欢的人物、东西、状况,心就经常住在那个地方,这叫「心有所住」。《金刚经》说「应无所住」,就是要我们对于所有的人、事、物不要心生染着,而应观察任何东西到底有没有一个实在体?包括我们修行持戒,也不能误以为这些修行有个实在不变的体性。(4)《金刚经》的中道观所以在「如是灭度一切众生,而实无有一众生得灭度者」之后,它要强调:「假如菩萨有我相、人相、众生相、寿者相,则不名为菩萨」。「不名为菩萨」就是说他不是一个胜义的菩萨,不能成为一个「如实行者」。在《大乘起信论》中有所谓「胜解行者」和「如实行者」。「胜解行者」就是已经对空性有了概念,但还没有证悟。「如实行者」就是已经证悟,破除我执,修行时能够「无我相」的大菩萨。以「无我相」的态度来度化众生,让众生也了解空性、涅盘的真义,同时又清楚了知「无有众生可度」,这就叫「应无所住,而生其心」,此即《金刚经》的中道观。11-4《金刚经》的度众方法前面已解释「应无所住」的意义,接下来要说明「而生其心」。《金刚经》讲的是大乘菩萨的修持,菩萨所生的心就是六度波罗蜜--布施、持戒、忍辱、精进、禅定与般若。我们前面已经用很多篇幅来说明禅定和般若,也用「四正勤」来解释什么是真正的精进,因此以下只介绍布施、持戒和忍辱波罗蜜。(1)布施波罗蜜经文说:「菩萨于法,应无所住,行于布施」。意思是说菩萨在度化众生时,认为不只是金钱、财物、医药,甚至连自己的肉体、骨髓,只要是众生需要的通通都可以布施,而且也知道这些东西都是虚假不实的,这叫做「不住色布施,不住声、香、味、触、法布施」。我们行菩萨道,平时就要给人信心、给人欢喜、给人希望、给人方便。在日常生活里头,处处就是要用这种无住的心,来观察三轮体空,也就是布施者、布施的对象、和所布施的东西都不真实,都是空的。以布施的财物来说,同样一张纸印成钞票时,不同国家的制钞厂所印出来的人头、图案就会不一样,币值也就跟着不同。随着景气的好坏,通货也会跟着紧缩或膨胀,同一张钞票的购买力也就时有变化。因此我们布施的钞票是随着世间因缘变化而有不同的价值,所以布施的财物并不真实。能布施的人和接受布施的对象,比如我拿甘蔗给大象「林旺」吃,两者的五蕴都是空的,这在前面已经详细说明过了。所以在布施时,能同时观察这三种成份都不真实,能够「三轮体空」,就叫做「应无所住,而生其心」。以这样「无住」的心来布施,福德就会很大。为了让人了解福德究竟有多大?《金刚经》就比喻:「东方虚空可思量否?南西北方、四维上下虚空可思量否?」你能够想象虚空有多大,有多广吗?没办法啊!所以一个菩萨行六度波罗蜜,不住于相而行布施的话,功德也是像虚空一样不可量、不可想象的大。当然也不是说虚空有多大,我们的功德就有多大。我们以慈悲心修福报时,不管「财布施」或「法布施」,如果能够以空性的智慧来修这个福报,所修的福德都能与空性相契合,这就叫「福慧双修」,也唯有这样子才能成佛。所以在你布施给人时,心里如果能够无住,你就不会挂碍。否则你如果「有所住」,那你给了某人后,偶而就会想:「他不晓得记不记得我前次给了他三百块?」下次他碰到你,又没有跟你打招呼时,你心里就会很不愉快:「上次我才给了他多少钱,现在连问都不问一声!」或者你对他那么好,但是对方却还常常批评你,你心里一定耿耿于怀。这是因为你有付出,却没有得到应有的回报,所以心里不舒服。这就是心有所住,所以会有分别,内心就不自在。我们在菩萨道上如果这样度众生,必然有障碍。用「三轮体空」的心,也就是胜义菩提心所修的福德,远远胜过凡夫所修的福德。因此《金刚经》里头处处都在比较两者的功德优劣。例如《金刚经》里面的四句偈,不管是受持、读诵,或是为他人解释,都胜过像三千大千世界那样多的七宝布施。甚至一个恒河里头有多少沙?以这么多沙来比喻有那么多世界,然后再以这些世界的微尘数量的七宝来布施,都不如受持、讲说四句偈的功德。甚至有的人用恒河沙那样多的生命,生生世世来行布施,这样的功德当然很大。但所得的功德还不如一个人以四句偈,或以金刚经的义理来为人讲解、受持的千万分之一。为什么?财布施再多,都是有限有量,法布施却可以让人开悟、可以成佛,所以无量无边,功德胜劣由此可见。(2)持戒波罗蜜《金刚经》中只是先以布施为例,后面还有持戒、忍辱、精进、禅定,这些也通通要以般若智慧为主体,要我们无住生心。就算是持戒,也不能有所住。如果一个菩萨觉得自己很会持戒,看到别人威仪不好,内心就会生起分别心、傲慢心。我慢心一生起,别人下次看到你就讨厌:「哦!你有持戒,我没有持戒!」比较顽强一点的人还会说:「就只有你一个人有持戒,我们都没有持戒!」他就会远离你,你也失去度化他的因缘。众生本来就是要用慈祥、柔和的态度去安慰、鼓励才能度化。若是用傲慢的态度,即使是布施,对方实在是不得已,非拿你的东西不可,心里还是很不舒服。不拿的话,生活又过不下去。他就会暗暗发誓:「下次再也不拿你的东西!」所以菩萨在持戒方面也要无住,不比较、不计较。自己能够持戒的人,不会觉得自己有多少功德,看到别人不如法的时候也不会起轻慢心。经典里头说:「一个菩萨该有的理念,就是看到别人犯戒时,反而更加怜愍、同情。」你要知道:修行不是那么简单的,凡夫习气那么重,谁不会犯错?所以起怜愍心,给他安慰、劝导,才是持戒波罗蜜。(3)忍辱波罗蜜在做人处世方面,有时候人情世故不通达,也会带来很大的烦恼。所以如果要把这个人脉、关系、人缘弄好,就要注意:指责别人的过失的时候,不要在大众面前讲他。讲别人优点的时候,要尽量在人多的地方。即使是这样,当我们受到委曲、批评、误会、打击、打压,甚至当众给人家侮辱时,更要用般若智慧来处理,立刻观照「无我相、无人相」,否则一定是很难受的。如果有般若智慧,即使明知对方常在背后设计你、陷害你,给你难堪,你也要装作不知道。凡事不要去辩解,事情过后就可以不在乎,无所谓了。甚至有时候几个人在一起谈话,你还要在大家的面前说他的好话。想想看,你有这个能耐委曲求全吗?有这么好的风度吗?唯有破除我执的人才有办法!如果还没有破我执,心里一定恨透了他:「没有骂他已经很好了,还要叫我称赞他!免谈!」那我们看看《般若心经》、《金刚经》的道理跟人生有多么密切!若要人际关系能和谐,我执不破是不行的。这一点很难做到,但真能做到的话,就是真正的菩萨了。举例来说,声音是缘起的,所以声音的好坏并不是绝对的。就像用手拍桌子一样,才听到「碰」的一声,声音已经消失了。所以我们不论听到别人的赞叹或批评,都像听到拍桌子的声音-「碰」的一声稍纵即逝,无法久留。譬如人家说:「唉呀!你讲得实在是太好了。」然后他又再说:「你这个混蛋」,这两种声音一下子就消失无踪,所以不真实。我们这样一想,心里马上就不在意别人的褒贬了。所以如果没有《金刚经》的智慧,人生会变成什么样子?假设有个人路过这里,看到你在做事情。他一眼注意到你的头发,随口就说:「怎么那么难看啊!」也许他走过以后,就把这句话拋在脑后了。但是你一定会赶快把脸对着镜子,用手不断地拨弄头发,想法子把它弄得漂亮一点。到最后一想:「唉!反正无我相,算了。」要不然他随便讲你一句话,你就会苦恼个老半天。很不值得,是不是?星云大师常说:「有佛法,就有办法」,这句话就是从般若智慧来的。平常你可以深信因果:「善有善报、恶有恶报」,相信有善念的到最后一定有善报,所以能坚持到底。但从更高层次来说,一切虽然是缘起的,但都是空性的,那一样事物有实体?所以更不会去计较,持戒、忍辱、精进都能够随心所欲,不会在度众生时有所障碍。《金刚经》还说:「你受持这样的法门,应该不错啊!但还是会受到人家的轻贱。」虽然受到轻贱,就因为有观照般若,能够「无我相、无人相」,所以对于一切打击、侮辱,都能够安然忍受,不去反击,也就不会跟人家有争执。这实在是一种大修行!所以我们从开悟以后就要不断的修行。每天当然要持戒,不侵犯人,一有空就摄心守意,一心专注。除此以外,还要思惟「四相皆空」:「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」。其实这都是「无我」的意思,都是「照见五蕴皆空」--.无我相当人家无缘无故侮辱你的时候,你的智慧要赶快现前啊!要马上明白:「色不异空,空不异色」,马上想到「无我相、无人相、无众生相」,当下你就不会那么难过。这表示你以往的「我执」已经慢慢的在削弱、淡薄。所以般若经典以「破我执」为重点,在《金刚经》来说,就是「无我相」。.无人相、无众生相「无人相」就是指「人」的样子也是不真实。我们每一个人都是会走路、思考、讲话,这个叫「人相」。牛都是用四只脚走路,吃草喝水,叫的声音就是「哞」,这就是牛相。其它动物也都各有各的外相。只要是众生,就是五蕴和合的,所以人相、众生相一样都是空的。.无寿者相从第八意识投入母体开始,直到生下来、长大、老病、死亡为止,这段时间我们叫做寿命,《金刚经》叫做「寿者相」。既然本来就无我相了,那里还有一个寿者相呢?所以人生在世时也是假相。那么,了解四相皆空以后,我们就能够忍受一切侮辱、毁谤、打击。因此《金刚经》本来是讲空性的,为什么还有那一段文字:「假如有人受持这部经典,但是仍然受到别人的轻贱,那是要让这个人过去世所造的恶业早一点消除,然后证得阿耨多罗三藐三菩提?」这段文字就是要告诉我们:在我们日常生活中,每遇到一次逆境、挫折、打击时,就是在消除「我执」的时候。心中有这样的理念,一切的挫折就能忍受下来。但这种忍受不是咬紧牙根,心里想:「算了,我才不理他!」的那种忍受,而是要用般若智慧,照见五蕴是空的。这样一次又一次加强我们的正见,等到正见成就时,就是我空观的成就。你成就了「我空观」的修行,那你就能够在日常生活中时时都很自在。所以唯有般若智慧,才能够消除我们的习气,特别是我执的习气。禅定的力量就在于控制心念,使那个情爱的力量不致于到处乱窜。而「无四相」的智慧就是不断地慢慢消除第七意识的我痴、我慢、我见、我爱的习气,一直到完全解脱自在为止。11-5结论《金刚经》里头要求我们的就是要「无我相」。你每天念佛多少次,拜佛多少下,这都还是很粗浅的工夫。即使打坐、观空而有真正体验,你要知道这并不值得炫耀。为什么?《金刚经》特别指出:「一个得到初果的须陀洹,他可以说他得到初果吗?」不可以!「二果斯陀含称为『一次往返』,你可以说他证得二果吗?」不可以!「三果称为『不来』,你可以说他是得到三果吗?」不可以!连四果也不可以!为什么?只要你说:「我已经证到什么果位」?就是还有我执的存在。这不是说一个修行人不必在乎证到什么果位,而是要避免觉得自己很有修行,一副道貌岸然的样子。跟众生在一起时,自己还能够放下门槛,俗话叫做采取「低姿态」。如果觉得自己高高在上,很了不起,这就是还有我执,《金刚经》说这还是「有所住」,住在于自己所证悟到的境界、果位。所以《般若心经》是偏重在自我的修行,着重在认清世间是诸行无常、诸法无我、涅盘寂静,一切都是空性的。以空性的智慧来建立正确的人生观,用这样的正见来处理一切的事物,这叫正思惟,大乘佛法叫做观照般若。这种体验、人生观才是正见,所以《般若心经》是人生的佛教。《金刚经》则强调菩萨的修行一定要发大菩提心,行六度四摄法门,特别是要度一切众生入于无余涅盘,这是大悲心的极致。从初发心到证得菩提为止,于其中间清楚知道一切法的真实相,这是菩萨的空性智慧。所以《金刚经》是彻底的人间佛教,是人间菩萨修行的宝典。

     禅定与智慧 12 出禅堂的叮咛

        人间佛教的修行,就是心里要明白世间一切都是假相,当下要安住在所缘境上,才能离五欲(财色名食睡)、去五盖(贪、瞋、昏沉、掉举、疑)。修习禅定的人,不要盼望未来,或是怀念过去。未来的还做不到;过去的挽得回来吗?所以《金刚经》说:「过去心不可得,现在心不可得,未来心不可得」。在人间的生活,你唯有看破、放下,去除自己的见地、执着、傲慢、嫉妒、不满的心态,才能够「无我相」,进一步「无人相」,「无众生相」,才会处处无障碍。大家今后离开禅堂,一定是要在生活里头修,与人接触的时候才是最好用功的时候。当然,平常还是要不断的在禅坐方面用功,日常生活中才能这样子应用佛法。12-1密护根门所以经典里告诉我们:「密护根门」。六根门头当中,眼睛最能引发我们的分别心,让我们立刻产生烦恼。密护根门的意思,就是要我们谨慎的照顾眼、耳、鼻、舌、身、意,让它不要接触诱惑力强的环境。然后还要「饮食知节量,勤修寤瑜伽,知足心远离」,烦恼才会减到最少。对于一些谈天说地的场合,或是碰到那些无聊的,与道业不相应,没有什么帮助的话题,要尽量避免去凑热闹。纵然与大众一起,也要很清楚:虽然「随缘」,但是内心「不变」,好好照顾自己的起心动念,知足而又远离。所谓「远离」,不是说不和大家在一起,而是别人在高谈阔论,说长道短,讲些没有意义的话时,我们不必参与、不必插嘴,这叫「远离」--远离这些无意义的是非、闲话、穷聊。12-2依正知而住大家从禅堂出去以后,早晚还要继续用功的打坐。等到稍微有定力了,能够明心了(心里很清楚每个起心动念),那就能够在日常生活举手投足的当下,都清楚地辨别善恶、是非、邪正,当下就能把身口意控制得宜,这种生活叫「依正知而住」。正知是一种高度的警觉性,随时随地对自己的起心动念都能明明白白,清清楚楚。在日常生活里头,唯有禅定的熏习,才有办法培养这种「正知」的力量来降伏烦恼。但是有时候外境的诱惑力太强,或是内心的烦恼现起,无法降伏欲望、冲动时,就显得力不从心。明知那是不当想,不当说,不当做,但是心有余力不足,实在难以控制自己。遇到可爱境,心里克制不住地想个不停;一提起憎恨的境界,明知越想越气,还是不断地想下去。这叫做智慧不够,或是般若正见还没养成。所以这时必需思考般若智慧的内容:「凡所有相都是虚妄」、「一切有为法,如梦幻泡影」、「无眼、耳、鼻、舌、身、意;无色、声、香、味、触、法」。经典里头形容般若智慧就像一支宝剑,当下能立刻斩断烦恼。特别是在模棱两可、犹豫不决、情感与智慧发生冲突时,般若智慧最能派上用场。人间佛教如果没有这些,就会经常与人吵架,因为没有对「五蕴皆空、世间一切万法皆空」的道理下功夫、用心思惟。因此外在境界的考验愈多,愈是修行的好道场,也愈能让你培养正见,肯定般若智慧的功能,这叫「逆境来时顺境因」。人间佛教这条路要走得顺畅,一定要经过这种训练。遇到境界时,马上返观自照,运用般若智慧来处理人、事、物、五欲等等。日常生活中唯有这样时时斩断烦恼,破除无明,才会福慧圆满。12-3疑难解答问:修禅定是属于福德还是智慧?「布施、持戒、禅定」在原始佛教中称为「升天三福行」,也就是三种修福报的法门,其中最殊胜的是禅定门。一般在家人修禅定,只不过是为了对治贪欲和散乱心;出家众修禅定的环境、因缘比较殊胜,所以能体会到「现生乐」,意思是今生就能得到快乐。有人打坐进入状况时,体会到那种轻松、舒服的感觉,甚至不想起坐。即使是证悟的圣者,有时也会沉醉在禅悦的欢喜,而不太愿意出来讲经说法。但是修禅定时如果不与三法印、四念处相应,那就通通是人天福报,顶多是到无色界天,修神通而已。如果禅定的所缘境是与三法印、四念处相应的,那么烦恼会逐渐消除,定力逐渐增长。这样的禅定有正见的成分,才能称为「正定」。所以禅定如果能引生无漏智慧,就转化为「智慧门」。否则,不与般若智慧相应之前,所修的禅定都称为「福德门」。就算你们是「不思善、不思恶」,就在那个时候也只是定力的显现,而不是智慧的体悟。问:宣扬净土的法师一再强调:末法时代众生的根器劣,密宗、禅宗又很难修习成就,唯有仰赖弥陀大愿往生西方,才有保障。是否如此?答:念佛确实可以使人得到心安,在末法时代确实是很方便的法门,嘴巴随时都可以念一念。念习惯了,心里充满了佛,确实有很大的力量,这是不容否认的。业力就像化学物质,在试验管里不断给它加温,种种剌激,最后就会爆炸,或是产生结晶体。我们的心意力量也是一样,不断造同样的业,一直念「阿弥陀佛、阿弥陀佛」,最后一样很有力量,而且会有感应。感应跟神通不同:神通是修来的,感应则是靠虔诚、靠恒心。只要持之以恒,「人有诚心,佛有感应」。所以说念佛法门是方便道、易行道,容易修,也很方便、很稳当,不怕有差错。末法时代修念佛法门很好,你要发愿这样子修也可以。密宗、禅宗其实都不难成就,只要肯修禅定都能够得道。修禅定修到不起妄念,那就到达「明心」的阶段,这个不难。难在观「缘起空性」直到「见性」为止,这才真难。佛法最深奥的即是空性智慧,其它的都不难。密宗有的先修大法来消除业障、增长福报,然后才修止观。在他们的环境之下,确实容易修到入定、修出神通。所以密宗的人能够观察某个人投胎去那里、这个人是哪里的活佛来转世。修密宗确实有这些能力,不容否认的。只是他们强调转世,却不强调证悟。如果想对空性有正确的认识,首先得在密宗的学院里学六年的中观思想。得到中观正见的话,就不需要在持咒方面下功夫了。禅宗也不难,禅宗不立文字,教外别传。只要专心一意的参究话头,提起疑情,等到妄念去除,当下就能体悟心念的本质。禅宗在修禅定方面,跟密宗的路线有相通之处,所以并不难,难在于对缘起性空的体会。真正不立文字的是般若智慧,金刚经里明白的说:「知我说法,如筏喻者。法尚应舍,何况非法?」就算你是修净土法门,一心一意念佛,到了极乐世界还是一样要修五根、五力,七菩提分、八圣道分,没有其它特殊的法门。可见唯有修八正道的正见、观缘起,才能够证入无生法忍(阿罗汉果),这叫「花开见佛悟无生」。你在这里修一天等于在极乐世界修十年,那你又何必等到去那边以后,才修八正道呢?做人最难得的是有思考能力,你为什么在娑婆世界这边不思考?到了极乐世界以后,所见所闻都那么快乐,谁肯去动这个脑筋?所以到极乐世界没那么快开悟的。在人间有思考力,开悟的希望比较大,这是天人所羡慕的。天人福报享尽时都希望到人间来;我们人类偏偏要往天上跑,羡慕人家的天福,不在这里好好修,岂不颠倒?问:小乘佛法是阿罗汉所修,阿罗汉只求自我解脱,不是被大乘评为「自了汉」、「焦芽败种」吗?很多人排斥小乘佛法,对它不屑一顾,认为这是阿罗汉的法门。为了融和大、小乘佛法,我必须先把小乘分析清楚。小乘佛法是用十二因缘来说明生死轮回的。释迦牟尼佛观察人为什么有老死?总是有生。为什么有生?工厂有材料,才会有产品。这些材料就是「有」(轮回的动力),「有」就是从「爱」跟「取」而来。爱跟取是由「触」跟「受」来的,触跟受是从「六根」而来,六根是从「名色」(身体与精神)而来的。名色与「识」同时存在,缺一不可,所以「缘名色而有识,缘识而有名色」。名色与识是从过去世的身、口、意行为来的,后者又是源自无明。所以十二因缘从无明开始,一直到老死为止,一切「纯大苦聚」,这叫作「流转门」,众生就是这样子轮回的。修行就是用「戒、定、慧」来对治:持戒来对治爱跟取;修定来对治触跟受;修慧来对治无明。无明灭则行灭,一直到生、老死皆灭,这就叫「还灭门」。而戒、定、慧里头最重要的就是慧,慧就是正见、正思惟,观察「诸法无我」而破除我执,得到解脱证悟。从八正道的思想发展到大乘的般若经典,《般若心经》还是以正见为主体,开宗明义就说「观自在菩萨,行深般若波罗蜜多时,照见五蕴皆空」,「五蕴皆空」就是「正见」里头的「诸法无我」。不过这种解脱只是自我的圆满,必须关心一切众生,因为一切众生都跟我们有缘,所以还要广行六度四摄法门。但是行菩萨道的重点在于照见五蕴皆空,对个人来说才能「无我相」,看待其它人才能「无人相」,看待一切众生才能「无众生相」、「无寿者相」。能够这样子,才不会觉得自己很有办法。如果有「我」,就有相对的「他人」,这种「相对法」就是世间法,就不是开悟,所以就不名为菩萨。《法华经》一直赞叹「唯有一乘法,无二亦无三」,一乘法就是菩萨道,它的基础就是般若智慧,也就是小乘所说的八正道。大、小乘佛法就是这样融和的,能够贯通佛法以后,就能包容各宗派的修行,这就是人间佛教的真义。否则自己不但道业不能成就,反而还增加傲慢心。过去一向都是以自我为主体,我执、我见很强烈,非跟别人争到底不可。现在知道世间是不真实的,如梦幻泡影的,所以慢慢看破、放下。前世有修,今生自然有缘份得到;前生没有修,怎么拼也拼不出来。你智慧越高,就越能看破、放下。有了「三法印」的正见,到处都能迎刃而解的,这叫做妙法!所以人间佛教的修行,就是随缘自在、不贪求。懂得世间无常、无我,慢慢地慈悲心就培养出来,对一切人都很温和,不跟人争执计较。真正的人间佛教,一定是先开悟后修行的。问:法会拜忏的功用是什么?我们中国佛教徒喜欢忏悔,经常罣碍过去所做的罪业,动不动就说自己「业障重」。其实能够修到入定,恶念不起,那才是真正的忏悔。有法会时当然要随缘跟人家去拜忏,但是不能一直罣碍着:「我业障什么时候会消灭?」拜忏只是借着仪式来净化内心,只要你有道心,龙天护法一定会保护你的。希望我们行菩萨道时不要乱攀缘。有缘时就随缘度众生;无缘则沉潜一段时间,努力修福、修慧、修禅定。「修行需要靠自己,唯以经常打禅七。何物能破诸烦恼?摩诃般若波罗蜜。」今天禅七圆满,大家各有心得,出去以后还要继续在日常生活里头用功。禅堂里面是「静中养成」,与人相处还要「动中磨练」。修行需要戒、定、慧一起下手,需要闻、思、修共同并进,这是不二法门。大家就照这样继续用功!

    禅定与智慧
    心灵词典
    ·禅定 定境 
    ·「气功态」。也就是进入到一种类似「有别的脑波型态」(ACS),有别于睡眠、死亡、休克,也不是清醒时的意识状态,而是感觉「清明」,有可能是在Alpha 的放松状态(8-12赫兹),也有可能进到Theta 的禅定状态(3-7赫兹),都可以以Trance 来称呼。此种状态中,就是人体最容易产生各种超能力、特异功能的状态,不管是要通灵、接神、占卜、心电感应、心灵致动、灵魂出体、千里眼遥视、读心术、行搬\功能等等。神秘家、修行人的打坐、静心、瞑想、禅修、持咒、诵经、观心等等,都是可以达到这种「定境」的一种手段。
    ·禅 禅修 
    ·禅, 禅者佛之心。当下这念心清清楚楚、明明白白,对外境不起攀缘染著,自内照而不昏沉无记是也。潘国静禅师曰:禅者藏也,未见此物,不知何物,只有依悟,明心见性。由凡人到成佛整个过程中,起关键性作用的是禅定,没有它发挥积极作用,凡人是无法达到成佛的境界。禅的意义就是在定中产生无上的智慧,以无上的智慧来印证,证明一切事物的真如实相的智慧,这叫作禅。禅定,又名三昧,禅定亦即止观,止是放下,观是看破。禅定是指心一境性,让混乱的思绪平静下来,外禅内定,专注一境。禅定必须先由入静开始,而到至静,才能达到寂静,此时已经是忘我的境界,从身空、心空而进入到虚空法界。然而坐禅要进入禅定的境界,也必须要具备超越的精神,才能突破一切生理、心理及潜意识的障碍。 禅修的巴利文意思是“心灵的培育”,就是把心灵中的良好状态培育出来。提升自己的人生境界,逐渐减少烦恼的困扰和贪欲、嗔恚、愚痴的束缚;逐渐让心灵净化及得解脱自在,使自己向善、向觉悟解脱的方向前进。任何一个发心修习的人,都能从这些平实的修习中逐渐体会到极有意义、极具价值的觉悟真理。
    ·智慧  
    ·智慧分为三类:创新智慧、发现智慧和规整智慧。梵语“般若”的意译。佛教谓超越世俗虚幻的认识,达到把握真理的能力。

    智慧。这不是一般观念中的知识、学问、聪明、才智,也不是老师可以教出来、学校可以学得到的。这是一个人内在如火炬般的光辉与洞见,能够照彻所有人生与世间的虚伪层面,直接接触真实的本质。但当一个人的内在智慧尚未开启之时,外在适当的学习,以及丰富的人生历练,都有助于「转识成智」,将表面的知识转化为内在真正的智慧。

    ·疗法 治疗 疗愈
    ·疗愈、治疗(Healing):纠正对导致分裂的疾病的信念。它和传统疗愈含义的不同时认为只有心智会生病,而非身体。救赎是所有疗愈后面的原则。疗愈来自于看到我们的完美本质,而非分裂痛苦的表象。


      【声明】身心灵六维空间,身心灵在线社区许多资源来自网上,供广大身心灵合一同好参考修习。并不代表本站观点,版权归原作者所有,如果侵犯到您的权利,敬请告知。本站资讯不能取代专业人员之当面评估或治疗!本站努力提供准确的身心灵成长信息和内容,但对其准确性可靠性,不给于任何明示或默示的保证。

    禅定与智慧:2-15
    共有评论 5
    相关评论
    编辑推荐

    带您回归心灵觉醒之家!

    六维空间,身心灵六维空间,爱奇电子书,家排,家庭系统排列,静心,疗愈,灵性成长,开悟觉醒合一.
    六维空间网址(www.6vkj.com) Copyright © 2012-2019 本站版权所有 All Rights Reserved.
    京ICP备12001531号